El grupo FilmRise, con sede en Nueva York, ha lanzado un apasionante primer tráiler de “Missing From Fire Trail Road”, el documental de Sabrina Van Tassel (“El estado de Texas vs. Melissa”) sobre los crímenes contra las mujeres indígenas.

“Missing From Fire Trail Road” arroja luz sobre el caso de Mary Ellen Johnson-Davis, una mujer nativa americana que desapareció en 2020, y expone cómo cientos de mujeres indígenas continúan desaparecidas en Estados Unidos, perpetuando el trauma transgeneracional en Reservas indias. Van Tassel unió fuerzas con Deborah Parker, una activista abierta y ex vicepresidenta de Tulalip.
Tribe que se desempeña como productor ejecutivo de “Missing From Trail Road”. El documental fue producido en asociación con FilmRise y Canal+ Docs.

Además de contar la historia de Johnson-Davis, “Missing from Fire Trailer Road” también analiza la responsabilidad de complejas cuestiones jurisdiccionales tribales en la creación de lagunas legales en las reservas indígenas, así como la falta de informes. Van Tassel sostiene que estos factores han llevado a las reservas indias a convertirse en cotos de caza para violadores en serie y tráfico sexual a gran escala.

Varios talentos de alto perfil han hecho sonar la alarma sobre la prevalencia de mujeres indígenas desaparecidas y desaparecidas, en particular Lily Gladstone, la defensora y actriz del Globo de Oro de “Killers of the Flower Moon”, quien apoya la película y su mandato de justicia social. Al principio de su carrera, Gladstone interpretó a Parker en la obra de teatro documental «Silver of a Full Moon». Al recibir un premio en Variedades En el evento Power of Woman, Gladstone rindió homenaje al trabajo de Parker para proteger a las mujeres indígenas y la describió como la “fantástica presidenta del juicio de la nación Tulalip y miembro de la junta directiva del NIWRC y ella misma una sobreviviente” en su apasionado discurso.

En una entrevista anterior con Variedad, Gladstone habló sobre su papel en “Killers of the Flower Moon” y destacó el papel del FBI en el trágico destino de las mujeres indígenas. “Es irónico que el FBI se formó en un caso que resolvía el asesinato de indígenas. Cuando ahora son el único órgano de gobierno que tiene autoridad para hacer algo y no lo hacen”, afirmó el actor.

Parker dice Variedad que «Desaparecer en Fire Trail Road» es «nuestra forma de buscar justicia en honor de Mary Ellen». “Es un llamado directo a la acción para resaltar las luchas y el trauma generacional que enfrentamos como mujeres indígenas. Es hora de comprender que las mujeres de nuestra comunidad han sido violadas, traficadas, agredidas y asesinadas en los índices más altos en Estados Unidos durante generaciones”. Ella dice que espera que el documental “provoque indignación y promueva el avance de leyes, medidas de seguridad y curación”.

“Missing From Fire Trail Road” también presenta a Deb Haaland, la primera nativa americana en servir como secretaria del gabinete en los EE. UU. Ha iniciado una investigación federal sobre los internados indios administrados por el gobierno que pone de relieve un siglo de abuso.

El documental, que está siendo circulado por varios streamers, recibió una subvención de la organización sin fines de lucro Story board Collective para financiar la campaña de impacto en torno a la película. Estará dirigido por una coalición de mujeres que son activistas y líderes políticas indígenas.

El documental cinematográfico sigue a “El estado de Texas vs. Melissa” de Van Tassel, otro documental socialmente comprometido que analiza el sistema judicial estadounidense a través de la historia de Melissa Lucio, la primera mujer hispana condenada a muerte en Texas. “El estado de Texas contra Melissa” se estrenó en Tribeca en 2020 y se presentó en Hulu. Provocando un gran debate en los medios nacionales, el documental de investigación reveló nuevas pruebas que contribuyeron a salvar la vida de Lucio 48 horas antes de la fecha de su ejecución. El fiscal del distrito local acaba de emitir un comunicado sugiriendo que Lucio ahora podría ser liberado.

Aquí tenéis un primer vistazo al tráiler:

(dpa)

Después de un ataque de presuntos rebeldes contra indígenas en el suroeste de Colombia, el gobierno del país sudamericano canceló el alto el fuego con un grupo escindido de la antigua organización guerrillera Farc. A partir del miércoles, las fuerzas armadas y policiales reanudarán los operativos contra el grupo disidente de las FARC Estado Mayor Central en los departamentos de Nariño, Cauca y Valle del Cauca, según un decreto publicado el domingo.

Según informes de los medios, combatientes de la escisión de las FARC habían atacado previamente el pueblo indígena de Toribío en el departamento del Cauca. Al menos una mujer murió y varias personas más resultaron heridas. «Desde el principio, el Estado Mayor Central del Cauca no indicó que estuviera interesado en un proceso de paz serio. «Creía erróneamente que las negociaciones tenían como objetivo fortalecerse militarmente», escribió el presidente colombiano Gustavo Petro en la Plataforma X.

Después del acuerdo de paz entre el gobierno colombiano y las FARC de izquierda en 2016, el Estado Mayor Central se separó del que entonces era el grupo rebelde más grande del país y permaneció en la clandestinidad. Hoy en día, la organización es principalmente un grupo criminal involucrado en el tráfico de drogas, la minería ilegal y el tráfico de protección.

Colombia sufrió 52 años de guerra civil entre rebeldes de izquierda, paramilitares de derecha y militares. 220.000 personas murieron y millones quedaron desplazadas. Aunque la situación de seguridad ha mejorado tras el acuerdo de paz entre el gobierno y las FARC, partes del país sudamericano todavía están controladas por grupos ilegales. El presidente Petro lucha por lograr una “paz total” y también ha invitado a negociar a otras bandas criminales, rebeldes y paramilitares.

Hablando a Variedad Antes del estreno mundial de su película en el importante festival documental europeo CPH:DOX, Lisa Jackson quiso enfatizar que “Wilfred Buck” es lo que ella llama una “historia para sentirse bien” a pesar de abordar temas oscuros relacionados con el pasado colonial de Canadá.

Escrita y dirigida por Jackson (“Biidaaban: First Light”), la película es un documental híbrido que sigue la extraordinaria historia de vida del carismático facilitador científico del mismo nombre, un experto en la tradición indígena sobre astronomía, que superó una desgarradora historia de desplazamiento y racismo. y adicción al recuperar el conocimiento y la ceremonia ancestral de las estrellas.

Buck, que abandonó la escuela cuando era adolescente, regresó para completar su educación cuando era adulto y tiene dos títulos de la Universidad de Manitoba. Ha dedicado 25 años a la enseñanza a estudiantes, desde jardín de infantes hasta nivel universitario, a través de conferencias y presentaciones en planetarios.

La película es una adaptación de las memorias de Buck, «He vivido cuatro vidas», una historia del colonialismo contada desde dentro que lo llevó, en palabras de Jackson, «de la alcantarilla a las estrellas». Además de ser un educador muy respetado, reconocido por su profundo conocimiento de la astronomía desde un enfoque tanto indígena como occidental, Buck es un anciano y líder ceremonial de los Cree, uno de los grupos de Primeras Naciones más grandes de Canadá.

“Quiero subrayar cuán profundamente esperanzadora encuentro esta película. Espero que pueda verse como algo que abra puertas a nuevas formas de ver el mundo a través de una lente indígena, y que los espectadores disfruten de conocer a este hombre fenomenal en el proceso”, dice Jackson, cineasta y artista multimedia de los Anishinaabe, un grupo de pueblos indígenas de la región de los Grandes Lagos de América del Norte.

La película entrelaza tres hilos: imágenes de archivo de pueblos indígenas de la Junta Nacional de Cine de Canadá, recreaciones de momentos clave en la vida de Buck filmados en película para una apariencia auténtica y granulada, y imágenes vérité de Jackson que documentan su vida actual como educador. y facilitador científico.

También está salpicado de escenas poéticas y abstractas de meteoritos vistos a través de un microscopio, utilizados como metáfora para permitir al espectador moverse con fluidez en el tiempo.

“La idea de la película es que viajaríamos en el tiempo, desde el pasado de Wilfred hasta el presente, pero también que este tercer hilo más atmosférico representaría el tiempo profundo, esta idea de ascendencia profunda, el comienzo de la Tierra, casi como un coro griego. — algo más elemental, más visceral que un método puramente racional de mirar el mundo”, explica.

Inicialmente, Jackson esperaba documentar un diálogo entre la ciencia occidental y las formas de conocimiento indígenas, pero a medida que la película tomó forma, las cosas resultaron diferentes y se convirtió en “la película que debía ser”.

«Lo que vi fue que ni siquiera hablan el mismo idioma; fui testigo de una voluntad real, un interés en las metodologías y formas de conocimiento indígenas, pero creo que la película es una invitación a que comience ese diálogo», dice. en referencia a la creciente conversación entre la comunidad científica occidental y los guardianes del conocimiento indígena, ilustrada en su película por una conferencia de alto nivel en la Universidad de Harvard donde se invita a Buck a compartir su conocimiento estelar.

Jackson explica que lo que aprendió de Buck, y espera transmitir en su película, es la diferencia fundamental entre los enfoques de la ciencia occidental e indígena, y cuán complementarios son.

“La ciencia occidental es excelente para dividir las cosas en las partes más pequeñas, y el conocimiento indígena es realmente experto en ver cómo las partes encajan como un todo, comprender esa relación y dónde encajamos nosotros, como humanos, en el panorama general. Está mucho más conectado con el desarrollo personal, con la comunidad y con la tierra misma”, dice. Variedad.

En el caso de Buck, este viaje lo llevó a través de su curación personal, pero no se detuvo ahí, dice. «Ha reunido a una comunidad más grande como una misión continua: es el viaje de un héroe que se dedica ante todo a su comunidad, y que continúa haciendo el trabajo y difundiendo lo que sabe».

Jackson y su equipo están trabajando actualmente en una versión cinematográfica corta de 360° de la historia de Buck, narrada por él mismo, que se proyectará en planetarios.

“Wilfred Buck” es una producción de Door Number 3 y National Film Board of Canada, en asociación con Clique Pictures, Crave, Canada Media Fund, Telefilm Canada, Ontario Creates, Rogers Documentary Fund, Indigenous Screen Office, Justfilms, Ford Foundation y APTN, con el apoyo de Sandbox Films y el Instituto Sundance.

La película tendrá su estreno mundial en CPH:DOX el 18 de marzo. El festival se celebrará en Copenhague y sus alrededores hasta el 24 de marzo.

Un viudo solitario que lucha con la pérdida de su esposa se encuentra esclavizado por una crisis de salud mental, preparando el escenario para una conmovedora historia de dolor y aceptación en “Demba” de Mamadou Dia, que se estrena el 17 de febrero en la sección Encuentros del Festival de Cine de Berlín.

“Demba” sigue a su protagonista principal, un archivero de una ciudad provincial senegalesa que se ve obligado a jubilarse anticipadamente después de casi 30 años en la función pública. Un viudo testarudo e irascible, apodado «gruñón» por los lugareños, lucha por aceptar la pérdida de su esposa a medida que se acerca el segundo aniversario de su muerte.

Alejado de su hijo, enfrentando su obsolescencia profesional como parte de un impulso de digitalización por parte del gobierno local, su salud mental comienza a deteriorarse. Pero eso también le abre la puerta para reparar sus relaciones rotas y tal vez incluso encontrar una oportunidad de salvación.

La película marca la auspiciosa continuación del deslumbrante primer largometraje de Dia, “Baamum Nafi” (“El padre de Nafi”), que se estrenó en el Festival de Cine de Locarno en 2019, donde obtuvo el premio a la mejor ópera prima, así como el Premio de Oro. Leopardo en la sección Cineastas del Presente.

Al igual que su premiado debut, “Demba” se desarrolla en Matam, el país natal del director, un pequeño pueblo a orillas del río Senegal que separa el país de África occidental de la vecina Mauritania. Aunque ahora reside en los EE. UU., donde después de obtener su maestría en Bellas Artes en la Escuela de Artes Tisch de la Universidad de Nueva York comenzó a enseñar cine en la Universidad de Virginia, Dia insiste en que su inspiración proviene ante todo del hogar de su infancia. “Ese es el lugar que conozco. Ese es el lugar donde me siento seguro”, dice. Variedad. «Senegal es siempre mi corazón».

“Demba” es una película profundamente personal inspirada en la muerte de la madre del director cuando él era un niño, un trauma que tuvo que revivir durante la pandemia de coronavirus. Sólo con la ayuda de un terapeuta se dio cuenta de que su versión más joven estaba clínicamente deprimida.

«No tenía ni idea. Nadie puso una palabra sobre eso. [in Senegal]”, dice Dia, señalando que no existe una palabra para “depresión” en su lengua materna, el fula. Ahora con 41 años, el director comenzó a pensar nuevamente en ese período tumultuoso, enfocándose en las formas invisibles y tácitas en las que aprendió a procesar su dolor.

“La muerte no es un tabú [in our culture]. Hablamos de ello, lo reconocemos y lo afrontamos”, afirma. “La pregunta fue: ¿cómo me curo y cómo se cura la gente en la sociedad, si tienes que pasar por la depresión como se entiende comúnmente hoy en día?”

Demba, interpretado por Ben Mahmoud Mbow, quien hizo su debut como actor en “El padre de Nafi”, no da voluntariamente el primer paso en ese viaje de curación. Todavía soñando con su difunta esposa, Awa (Awa Djiga Kane), evita la terapia y aleja a los seres queridos que lo instan a dejarlo ir, incluido su hijo, interpretado por el recién llegado Mamadou Sylla. Lo que surge es un retrato de una comunidad reunida en torno a un hombre que parece decidido a mantenerla a distancia, destacando lo que Dia describe como «las formas indígenas de curación mental».

«Cuando hablamos de salud mental, hablamos principalmente de la perspectiva occidental del tratamiento de la salud mental», dice. “Y olvidamos que hay comunidades en el mundo que llevan miles y miles de años intentando curar su salud mental. Y esa es también mi experiencia con el duelo, cómo la comunidad acudió a mí y a mis hermanos cuando perdimos a nuestra madre”. Y añade: «La comunidad siempre estará contigo».

El tercer antepasado de Maya que conocemos es Tuklo (Dannie McCallum), una joven choctaw que se une a su padre, un Lighthorseman, para acabar con los criminales a principios del siglo XIX. Los Lighthorsemen eran las fuerzas policiales tribales de cinco tribus indígenas: los Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek y Seminole. Se les dio jurisdicción sobre los pueblos indígenas en sus tierras, aunque se esperaba que dejaran en paz a los criminales no choctaw para enfrentar la ira del gobierno de Estados Unidos. Muchas fuerzas policiales tribales todavía hoy se llaman a sí mismas Lighthorsemen, incluida la Choctaw en Oklahoma. (Técnicamente, ahora son Lighthorse, que es más igualitario en cuanto a género).

Tuklo es increíble con todo tipo de armas a distancia, incluidos cuchillos arrojadizos y rifles, y esto se lo transmite a Maya a través de su herencia. Cuando canaliza a sus antepasados, parece tener una visión sobrenatural, lo que le permite ver a distancias increíbles para poder ser más precisa con sus armas. También comparte una línea fascinante sobre cómo no quiere crear vida a menos que pueda protegerla, algo que las madres de toda la línea de Maya parecen entender muy bien.

Al director Ariel Kuaray Ortega le tomó casi dos décadas poder contar una historia que ha escuchado durante toda su vida: la extraña historia de Canuto, un hombre que misteriosamente se transformó en un jaguar y luego tuvo una muerte trágica. La película resultante, “Canuto’s Transformation”, tuvo su estreno mundial en el Festival Internacional de Cine Documental de Ámsterdam, donde se llevó el premio a la mejor película en el concurso Envision y el premio a la contribución artística destacada.

La película, codirigida con el socio creativo de Ortega desde hace mucho tiempo, Ernesto de Carvalho, mezcla documental y una recreación de la historia de Canuto con todos los papeles interpretados por aldeanos de una comunidad Mbyá-Guaraní anidada en la frontera entre Brasil y Argentina.

Hablando exclusivamente con Variety antes del estreno mundial de la película en el festival, Ortega dijo: “Cuando le mencioné esta historia a Ernesto por primera vez en 2009, no sabía el formato que quería para esta película. Seguimos cambiándolo porque no estábamos seguros de cómo la gente local daría la bienvenida a los extraños al pueblo. Tampoco teníamos muchos recursos para recrear la historia con actores, así que tuvimos que trabajar con lo que teníamos”.

Carvalho no es ajeno a las complejidades de colaborar creativamente con tribus indígenas, ya que ha trabajado con Vídeo nas Aldeias (Video en las aldeas), una ONG cultural bien establecida que permite a los narradores indígenas a través de talleres de realización cinematográfica, desde 2007.

“No es educación per se, es una metodología”, afirmó el director de trabajo de la organización. “Estamos inmersos en estas comunidades durante largos períodos de tiempo y nunca exigimos a los participantes que abandonen sus aldeas para ir a la ciudad. Es un proceso cotidiano de mezclar el cine con la rutina local. Las películas que hicimos circularon en festivales, se proyectaron en televisión y actuaron como una ventana a la realidad indígena en Brasil”.

“Cuando empezamos a hacer este trabajo aún no estaba establecida la expresión Cine Indígena. Hoy no es sólo una cosa, sino una referencia y un ejemplo seguido por otros en América Latina y en todo el mundo”, añadió Carvalho sobre el trabajo de Vídeo nas Aldeias, mientras Ortega intervino para elogiar a la ONG y subrayar cómo la gente a menudo “romantiza Cine Indígena”.

“Somos muchas tribus y hacemos muchos tipos de cine. Sólo porque soy guaraní, la gente espera que haga películas sobre las bellezas de la tierra, nuestra música, los intrincados tocados… Hay una expectativa de que esquive los problemas muy reales que enfrentamos, incluidas las disputas territoriales. Mi cine siempre ha sido político, siempre ha sido sobre la realidad indígena”.

“Mi relación con Ernesto no es sólo la de estudiante-maestro”, agregó Ortega cuando se le preguntó sobre la importancia de las voces indígenas y cómo proyectos como Vídeo nas Aldeias permiten a las comunidades contar sus propias historias. “Desde el principio nos alineamos políticamente, compartimos valores. Siempre fue un encuentro creativo y Ernesto aprendió a respetar el tiempo de la comunidad. El tiempo se mueve de manera diferente en el pueblo, la gente va y viene, las conversaciones van y vienen, y esta noción debe entenderse cuando se intenta hacer películas sobre nuestra gente”.

Sobre el estreno de la película en el IDFA, Carvalho dijo: “Nuestro mayor deseo es que la película se vea. En Brasil existe algo relacionado con el cine que significa que las películas deben verse internacionalmente antes de tener la oportunidad de verse en casa. Así que nos sentimos honrados de estar aquí y poder conectar nuestra película con la escena documental internacional, pero es un viaje centrado en el regreso a casa”.

“Estar aquí significa también colocar la película en esta discusión en curso sobre el formato del cine actual”, añadió Carvalho. “Esta es una película hecha para el cine, un reflejo de nuestra inquietud por el cine y una película que no elude la pregunta de cómo podemos reinventarlo. Ha sido una gran curva de aprendizaje hacer la película bajo tales cuestionamientos”.

“Estoy encantado de que la película esté aquí y creo que servirá de inspiración para los jóvenes de mi país, como mi sobrina y mi sobrino, quienes están siguiendo mis pasos”, dijo Ortega. “Esta es una película hecha en un pueblo y vivido en este pueblo durante tanto tiempo. Es maravilloso verlo comenzar su viaje fuera de él”.

Lily Gladstone lloró al pronunciar un apasionado discurso en honor a los activistas que trabajan para proteger a las mujeres indígenas en Variedades Evento Power of Woman el jueves en Hollywood, presentado por Lifetime. El actor de “Killers of the Flower Moon”, que es uno de VariedadLos homenajeados y estrellas de portada de este año, ofrecieron un relato de cómo la evolución del guión de Martin Scorsese de una investigación criminal a una historia sobre una mujer Osage, Mollie Kyle, y el marido que asesinó a sus hermanas y miembros de la tribu, habla del abuso continuo que enfrenta. Las mujeres indígenas hoy.

“En cierto momento, Leo no estaba interpretando a este complicado villano. Estaba interpretando al primer investigador del recién formado FBI, Tom White, el salvador blanco esencial”, dijo Gladstone, señalando a su coprotagonista Leonardo DiCaprio, quien la presentó en su propio discurso. “Eso no era de su interés. En cambio, poner a este complicado villano en primer plano sacó a Mollie Kyle, sus hermosas hermanas y la comunidad Osage de la periferia. He oído que los primeros borradores tal vez tenían tres escenas profundamente desarrolladas con Mollie”.

Gladstone fue honrada en el evento por su trabajo como defensora de los derechos de las mujeres indígenas. El actor trabaja en estrecha colaboración con el Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas (NIWRC), una organización sin fines de lucro que tiene como objetivo poner fin a la violencia contra las mujeres indígenas. Ha impartido talleres de jardines de esculturas para la organización. En el pasado, el NIWRC creó una base de datos que permite a las personas buscar legislación sobre mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en todos los estados.

“Comprender el alcance del trabajo que hacen estas mujeres y comprender la ironía y cómo se relaciona con este hombre en el escenario interpretando a un agente del FBI; si lo hubiera hecho, qué desafortunado habría sido para el público irse con la impresión de que que el FBI son los salvadores de las mujeres nativas. Sabemos que esa no es la verdad”, dijo Gladstone. “Los gobiernos tribales de esta nación y los tratados con pueblos tribales son la única razón por la que Estados Unidos existe. Es necesario celebrar tratados con otras naciones para obtener su propia validez. Y, sin embargo, estos tratados no se respetan”.

“A lo largo de la colonización, en los últimos cientos de años, nuestra soberanía inherente como naciones tribales ha sido despojada cada vez más y más, hasta el punto de que si no estás inscrito en esa tribu, en esa reserva, y te comprometes un delito violento contra una persona nativa, nadie puede procesarlo excepto el FBI. Los estados no tienen jurisdicción sobre tierras tribales. Las tribus no tienen jurisdicción. Es sólo el gobierno federal”, continuó Gladstone. “Las únicas personas que tienen autoridad para hacer algo no hacen nada. Y las personas que quedan para hacer algo al respecto son estas mujeres de aquí”.

El actor lloró, señalando a las mujeres del NIWRC que se habían unido a ella en el evento. Gladstone habló de sus humildes comienzos como actriz y de cómo la organización la ayudó en las primeras etapas de su carrera.

“Siempre he sabido que actuar es mi activismo. Cuando luchaba por pagar un alquiler de 300 dólares al mes en 2011, tenía muchos trabajos diferentes y tomaba lo que podía, Lucy Simpson vio el trabajo que había hecho con sus hijos en un campamento usando el arte y el activismo para sacar a la luz y fortalecer sus voces”, dijo Gladstone. “Ella me invitó a interpretar a la increíble Deborah Parker, presidenta del juicio de la nación Tulalip y miembro de la junta directiva del NIWRC y ella misma sobreviviente, en una pieza de teatro documental, ‘Sliver of a Full Moon’”.

Gladstone también elogió el continuo activismo de DiCaprio: “Tu dedicación a elevar las organizaciones de base lideradas por indígenas es bastante ruda… Leo, entiendes que las organizaciones de base, los pueblos indígenas de primera línea, son los que mantienen la línea de los recursos más valiosos de esta Tierra. Y yo agregaría a eso que en nuestras comunidades indígenas, nuestro recurso más valioso son nuestras mujeres, nuestros niños”.

“Killers of the Flower Moon” se centra en el Reino del Terror, un ataque genocida contra miembros de la Nación Osage, que fueron brutalmente asesinados después de recibir dinero del petróleo. Gladstone interpreta a Mollie, una mujer Osage que se convierte en la esposa del amante del dinero Ernest Burkhart (Leonardo DiCaprio). Ella llamó la atención del director Martin Scorsese por su presencia “tranquila”.

Gladstone se refirió a cómo los acontecimientos de la película siguen siendo dolorosamente relevantes para el abuso extremo que enfrentan las mujeres indígenas en la actualidad.

«Las mujeres nativas, cuatro de cada cinco en nuestras vidas, experimentarán algún tipo de violencia a manos de una pareja romántica o alguien que quiera serlo», compartió Gladstone. “Una cosa que el NIWRC está haciendo es presentar estas historias de sobrevivientes frente a los legisladores, frente al Congreso, frente a personas que tienen el poder de implementar un cambio real, para darle a nuestra gente justo lo que necesitamos para protegernos. Lo mínimo.»

Gladstone es ahora uno de los principales contendientes a los premios por “Flower Moon”. Haciendo campaña en la categoría de actriz principal, sería la primera nativa americana nominada al Oscar si fuera seleccionada por los votantes de la Academia. (Los nominados indígenas anteriores nacieron fuera de los Estados Unidos).

Asesinos de la luna flor La estrella Lily Gladstone ha compartido un mensaje de apoyo para los espectadores indígenas de la película, tras el fin de la huelga de SAG-AFTRA.

La actriz protagoniza la última epopeya de Martin Scorsese que se centra en la historia real de los asesinatos de Osage. Basada en el libro de no ficción de David Grann de 2017, la película cuenta cómo una rica comunidad de nativos americanos fue víctima de un plan traicionero en Oklahoma en la década de 1920.

Gladstone, que interpreta a la mujer Osage de la vida real, Mollie Burkhart, en la película, escribió un emotivo mensaje en las redes sociales a los espectadores indígenas, reconociendo que puede ser un espectáculo difícil.

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«Lo más urgente que he querido decir sobre Asesinos de la luna flor«, especialmente a las mujeres y jóvenes nativos: véalo cuando y sólo si se sienta preparado, y véalo con personas con las que se sienta seguro», comenzó un largo hilo en X – anteriormente Twitter. «Es probable que tengas que procesar mucho dolor generacional. No estás solo».

Luego procedió a compartir una serie de recursos anónimos para cualquier espectador que necesitara apoyo en caso de crisis. Gladstone también expresó lo orgullosa que estaba de la película, en la que miembros de Osage Nation colaboraron con la producción para capturar el importante recuento.

«Nunca olviden que esta historia es reciente y tiene un impacto duradero en la respiración y en los sentimientos de la gente de hoy», dijo. «Les pertenece y todos tenemos mucho que aprender de ello».

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La actriz concluyó con un sentimiento poderoso: «En este proceso de aprendizaje sobre el horrible Reino del Terror, recuerden que los Osage permanecen. Los pueblos nativos permanecen. Y esta historia es mucho para asimilar. Sea amable y, por favor, sea gentil con cada uno». otros. Hay mucho que procesar y mucho que sanar».

La sexta colaboración de Scorsese con Leonardo DiCaprio y la décima con Robert DeNiro recaudó un total global de 44 millones de dólares. Este drama criminal occidental es, por tanto, el mejor estreno cinematográfico del director premiado en la última década.

Asesinos de la luna flor ya está en los cines.

Asesinos de la luna flor La estrella Lily Gladstone anima a los espectadores indígenas a ver la película de Martin Scorsese “cuando y sólo si se sienten preparados”.

La película analiza la década de 1920 en Oklahoma y el asesinato de decenas de miembros del pueblo Osage en un intento de robar su riqueza derivada del petróleo y el gas en sus tierras. Gladstone interpreta a Mollie Burkhart, una mujer Osage que estaba casada con el colono blanco Ernest Burkhart (Leonardo DiCaprio).

en un múltiplo hilo de entrada Publicado en X, Gladstone advirtió sobre el impacto de la película, particularmente para los espectadores más jóvenes y las mujeres. “Véalo cuando y sólo si se sienta preparado y véalo con personas con las que se sienta seguro”, escribió. “Probablemente tendrás que procesar mucho dolor generacional. No estás solo.»

También compartió un hilo de recursos para quienes necesitan apoyo en caso de crisis.

«Estoy muy orgullosa de la película que hicimos con tantos líderes, artistas, educadores y defensores de la comunidad de la Nación Osage», escribió. “Nunca olviden que esta historia es reciente y tiene un impacto duradero en la respiración y los sentimientos de las personas de hoy. Les pertenece a ellos y todos tenemos mucho que aprender de ello”.

“En este proceso de aprendizaje sobre el horrible Reino del Terror, recuerden que los Osage permanecen”, continuó. “Los nativos permanecen. Y esta historia es mucho para asimilar. Sean amables y amables unos con otros. Hay mucho que procesar y mucho que sanar”.

Lo más apremiante que quería decir sobre Killers of the Flower Moon, especialmente a las mujeres y jóvenes nativos: véanlo cuando y sólo si se sientan preparados, y véanlo con personas con las que se sientan seguros. Probablemente tendrás que procesar mucho dolor generacional. No estás solo.
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-Lily Gladstone (@lily_gladstone) 10 de noviembre de 2023

Una investigación detallada realizada por la Canadian Broadcasting Corporation ha planteado dudas sobre la personalidad indígena de la cantante y compositora Buffy Sainte-Marie.

Sainte-Marie ha sido celebrada como la primera persona indígena en ganar un Premio de la Academia por coescribir la canción. Hasta donde pertenecemos para la película Un oficial y un caballero.

Sainte-Marie, de 82 años, afirmó que nació en tierras tribales y fue adoptada por padres blancos. La CBC respondió a esto en un informe publicado el viernes y en un episodio adjunto de la serie documental. El quinto estado. El medio de comunicación obtuvo un certificado de nacimiento que decía que Sainte-Marie nació de padres de ascendencia europea en Massachusetts.

La CBC informó que el certificado de nacimiento de Stoneham, Massachusetts, mostraba que “Beverly Jean Santamaría” y sus padres figuraban como blancos. La CBC dijo que tenía el documento autenticado por la secretaria municipal de Stoneham, María Sagarino.

Sainte-Marie, alertada de las revelaciones que vendrían, emitió un comunicado publicado en las redes sociales el jueves.

“Estoy orgullosa de mi familia indígena americana y de los profundos vínculos que tengo con Canadá y mi familia Piapot”, escribió Sainte-Marie. Los Piapot son la familia Cree que la adoptó oficialmente cuando era una joven adulta en los años 60.

Y añadió: “Mi identidad indígena está arraigada en una profunda conexión con una comunidad que ha tenido un papel importante en la configuración de mi vida y mi trabajo”. Añadió que las acusaciones de CBC “me obligaron a revivir y defender mi experiencia como sobreviviente de abuso sexual, que soporté a manos de mi hermano”, Alan St. Marie.

El informe de la CBC dijo que Sainte-Marie no planteó tales acusaciones contra su hermano hasta que él comenzó a cuestionar sus afirmaciones de ascendencia indígena en correspondencia con varios medios de comunicación (incluidos el Denver Post y la radio pública PBS) a principios de los años 70. La propia Sainte-Marie planteó las afirmaciones del hermano en su autobiografía de 2018. El hermano murió en 2011.

La CBC dijo que los informes periodísticos del comienzo de la carrera musical de Sainte-Marie en 1963 encontraron que “en el espacio de esos 10 meses, se referían a ella como Algonquin, Algonquin de pura sangre, Mi’kmaq, mitad Mi’kmaq y Cree”.

La fuente experta de la CBC, el abogado y experto en “fraude de identidad indígena”, Jean Teillet, dijo que estas confusiones no son incidentales, ya que esas naciones provienen de diferentes partes de Canadá. Los Mi’kmaq viven en la costa este, los algonquinos son de Ontario y el norte de Quebec, y los cree son principalmente de las praderas.

Las acusaciones contra Sainte-Marie recuerdan las formuladas contra Sacheen Littlefeather, la activista que rechazó el Oscar de Marlon Brando en el escenario en 1973.