Joanna Arnow está comprensiblemente estresada. La escritora/directora/actora se recupera de un largo episodio de COVID y está a punto de estrenar su ópera prima narrativa, “The Feeling That the Time for Doing Something Has Passed”, en la sección Quincena de Realizadores de Cannes. “Tener COVID mientras se intenta terminar esto es muy complicado”, dice ella.

Por un lado, no debería estar demasiado preocupada. La sensación del cine independiente Sean Baker es la productora ejecutiva y ganó un premio del jurado del Oso de Plata de la Berlinale por su cortometraje de 2016 «Bad at Dancing». Sus obras semiautobiográficas y totalmente autobiográficas tienen apasionados admiradores como Andrew Bujalski y Baker. “Cuando vio ‘Dancing’, me escribió un amable mensaje al respecto y se mantuvo en contacto”, dice Arnow.

Pero también tiene detractores como la crítica del New York Times Jeannette Catsoulis, quien describió el documental autobiográfico y oscuramente cómico de Arnow de 2013 «Me odio a mí mismo :)» como «quejumbroso», y calificó su relación aparentemente emocionalmente abusiva con su entonces novio como «un estándar bastante común». configuración sadomasoquista, solo que sin los accesorios pervertidos”.

Eso puede haber sido profético. En «Feeling», interpreta a una sombría neoyorquina en una relación BDSM en curso con un hombre mayor, interpretado por Scott Cohen («The Americans»), junto con otros amantes. Cuando se le pide que lo describa con sus propias palabras, repite principalmente la descripción de las notas de prensa del «trabajo corporativo de bajo nivel y la familia judía pendenciera» de su personaje. Los personajes hablan principalmente con un afecto plano y dicen exactamente lo que tienen en mente, revelando los significados ocultos y lo absurdo detrás de las conversaciones normales.

¿Por qué Arnow eligió a sus padres que no son actores, vistos en su documental de 2013 retrocediendo ante las imágenes de ella teniendo sexo, como los padres de su personaje? “No se interpretan a sí mismos, pero refleja el estilo de autoficción de la película, en el que yo también interpreto una versión de mí misma”, dice. “Me gusta hacer películas que se basen en experiencias personales. Desarrollé este personaje inexpresivo, autocrítico y humorístico [in ‘Dancing’]e interpretar una versión de mí mismo le dio una especie de autenticidad e idiosincrasia que resultó útil”.

Ha sido comparada con Lena Dunham, quien también tiene afinidad por las exploraciones autoficcionales de relaciones disfuncionales, el casting de miembros de la familia, la desnudez en pantalla y el uso de situaciones incómodas para lograr un efecto cómico, aunque las películas anteriores de Arnow son claramente más surrealistas y experimentales. «Admiro [Dunham’s] trabajo pionero, pero creo que nuestro trabajo es muy diferente y realmente no entiendo ni aprecio la comparación”, dice ella. “Espero que, a medida que más mujeres dirijan películas, eso les dará a otras cineastas un grupo más amplio de mujeres con las que compararlas. Además, no solo tenemos que compararnos entre nosotros.

“No trato de ser provocativa por ser provocadora”, agrega. “La sexualidad y la desnudez se utilizan para explorar aspectos de estar en una relación, partes esenciales de las historias que estoy tratando de contar”. Y si algunos encuentran molestos a sus personajes, está bien para ella. «Es importante que las personas puedan ser representadas como personajes defectuosos que no necesariamente tienen que ser ‘buenos’, sino retratados en la pantalla con una amplia gama de humanidad».

Arnow, residente de toda la vida en Brooklyn, estudió cine en Wesleyan, realiza trabajos de producción independientes y recientemente dejó su trabajo diario en una compañía farmacéutica. ¿Sus objetivos principales? “Me gustaría tener un estilo de vida sostenible como cineasta y escritor que me permita trabajar en proyectos que me entusiasmen”. Está abierta a trabajar en películas o programas de televisión más convencionales en la línea de «El loto blanco» y está buscando un agente.

“Creo que se están logrando avances para las mujeres y los grupos subrepresentados en la industria cinematográfica, pero queda un largo camino por recorrer”, dice. “La gente no estaba llamando a mi puerta para financiar mis películas, y ha sido un largo camino para obtener mi primer largometraje. Espero [this film] contribuye a una representación más variada [of women] a su manera pequeña.”

La estrella del género debería irse, adiós y adiós. En cualquier caso, en la ciudad de Zúrich, un comité apartidista ya no quiere encontrarse con el signo tipográfico: El grupo lanzó recientemente una iniciativa popular para «liberar» a la ciudad de la estrella.

Se puede suponer que el triple tomó como rehén al equipo de Zúrich el pasado verano a más tardar. Porque cuando el Ayuntamiento aprobó en junio una nueva normativa sobre igualdad lingüística, decidió utilizar la estrella de género en los textos oficiales a partir de ahora. Los iniciadores quieren tomar medidas contra esto y la recolección de firmas está en curso. El asterisco definitivamente terminará en las urnas algún día. Pero, ¿de dónde vino realmente la cosa celestial?

De Mesopotamia, dicen algunos. De hecho, entre los signos pictográficos utilizados por los sumerios hace 5.000 años, hay una estrella que se asemeja a las representaciones actuales. Sin embargo, en el contexto de una escritura alfabética, la estrella apareció mucho más tarde, en el siglo II a. Cuando el bibliotecario jefe de Alejandría estaba editando una copia de la «Ilíada», marcó con un asterisco los pasajes del texto que pensó que estaban fuera de lugar. Este «asterískos», nombre griego antiguo de una pequeña estrella, se consagró como símbolo editorial, junto con el «obelískos», una pequeña cruz que los editores de texto colocaban junto a pasajes fundamentalmente dudosos.

Todo niño de hoy conoce a «asterískos» y «obelískos» como pareja, pero más allá del mundo del cómic, Asterisk en solitario ha tenido una importante trayectoria. En la Edad Media, sus funciones se ampliaron. Continuó señalando inconsistencias en los manuscritos, pero señaló cada vez más textos adicionales en los márgenes como un símbolo de nota al pie temprano.

A veces, el asterisco también puede marcar omisiones y, por lo tanto, reemplazar palabras completas o letras individuales que uno no desea escribir por alguna razón. En general, el asterisco se usó en casi todas partes a principios del período moderno: el matemático de Zúrich Johann Heinrich Rahn lo introdujo en el mundo de los números en 1659 como un signo de multiplicación.

Las posibilidades detrás de la t

No en vano, siglos después, el Asterisk también se usó en el entorno informático. En el primer lenguaje de programación, que surgió en la década de 1950, el asterisco funcionaba como un operador de multiplicación y todavía sirve como comodín en muchos programas en la actualidad. El *, lo que eso significa en términos concretos, representa cualquier número y secuencia de caracteres, lo sabes de algunos motores de búsqueda: si escribes «Ster*» y presionas Enter, no solo obtienes la «estrella», sino también el “sistema estéreo” o el “compañero de la muerte” como resultados.

Desde este mismo cosmos de TI, el asterisco ha llegado a nuestro lenguaje actual. No se puede reconstruir exactamente cuándo apareció por primera vez el letrero en torno a cuestiones de género. Lo cierto, sin embargo, es que sucedió en un momento en que las redes de transexuales se estaban desarrollando junto con las redes informáticas. En estos círculos, la ortografía t* probablemente se usó en los países de habla inglesa ya en la década de 1980: como una señal de las muchas posibilidades que se abren detrás de «trans».

Hasta entonces se hablaba mayoritariamente de “transexualidad” y se utilizaba para describir el cambio físicamente consumado de un género a otro, ahora palabras como “transgénero” o “transidentidad” incluyen también a personas que no quieren comprometerse con ningún género. sexo o que no querían operarse buscaron y defendieron una variedad de opciones en consecuencia. A mediados de la década de 1990, estos pensamientos, y con ellos los asteriscos, llegaron al mundo de habla alemana. La ortografía «Gente trans*» era «muy popular» en ese momento, señala el cofundador de una asociación trans alemana en un libro de 2002.

Sin embargo, la popularidad parece haberse limitado a un círculo estrecho. Incluso dentro de la comunidad trans, el asterisco aún no era de uso común a principios de los años noventa, y aquí se estableció inicialmente otro signo. En 2003, Steffen Kitty Herrmann, activa en la escena queer de Berlín en ese momento y ahora profesora de filosofía en la Fernuniversität Hagen, escribió que la brecha, el guión bajo, podría ser adecuado para romper el orden de los dos géneros. la lengua alemana: en grafías como «Leser_in», así surgiría el pensamiento, espacio para otras sexualidades, antes negadas e invisibles. Cuando se le preguntó por teléfono, Herrmann dice que no sabía nada sobre el Asterisk en ese entonces.

¿Eliminar o llamar?

Herrmann enfatiza expresamente que escribió el texto sobre la brecha para mostrar posibilidades, no para hacer demandas. «El lema no era: ‘Todos tenemos que hablar así ahora’, sino: ‘¡Podemos hablar así!'»

Nunca esperó el efecto que tendría la idea: el subrayado, que “había surgido en medio de un movimiento activista”, fue ampliamente adoptado en pocos años, tanto por otros activistas como por personas que se solidarizaron con la comunidad. quería mostrar. Dado que la subcultura de la que procedía el signo se superponía en parte con los entornos universitarios, el guión bajo se empezó a utilizar rápidamente en las universidades y, como recuerda Herrmann, pronto se encontraría en las primeras guías lingüísticas oficiales.

Comparada con la línea, la estrella llevó una existencia sombría a principios del milenio. Lo que el letrero podía decir también seguía abierto. En un grupo de discusión de género vienés, por ejemplo, experimentaron con el asterisco para “degenerar” las palabras. En lugar de invocar identidades múltiples, el signo aquí debería borrar todas las referencias a hombres, mujeres o cualquier otra cosa: «*Les*» habría significado «el lector», «el lector» o una persona que lee, según esta lógica.

El autor de un artículo especializado correspondiente consideró la estrella en 2008 como una de las variantes «más emocionantes» para cuestionar el «sistema social de dos géneros» y profetizó más creaciones imaginativas: «El * de ninguna manera está completamente pensado, pero está en constante desarrollo y uso creativo.»

Pero eso nunca sucedió: hace poco más de diez años, el uso de la estrella se estableció rápidamente. En el Centro de Estudios de Traducción de Viena, el símbolo se mencionó en 2009 en una “Guía para el uso equitativo de género del lenguaje”; hasta donde se sabe, esta es la primera vez que aparece el asterisco en un documento de este tipo. El asterisco se utilizó aquí como una alternativa a la “brecha de género”. Al igual que éste, se decía, el asterisco «hace visibles sexos que antes se invisibilizaban».

La idea del marcador de posición, en la que se basaron las primeras grafías trans*, se impuso así, de forma indirecta, pero ahora imparable: en toda el área de habla alemana, las universidades e instituciones comenzaron a integrar el asterisco en las guías de idiomas en la década de 2010. La Universidad de Zúrich, por ejemplo, adoptó el letrero en 2018, y en 2022 el Ayuntamiento de Zúrich siguió a varias otras ciudades que habían sido pioneras en el uso del asterisco desde alrededor de 2015.

¡El lenguaje está roto!

El hecho de que los conceptos lúdicos de los activistas finalmente conduzcan a la institucionalización puede parecer contradictorio. Pero los nuevos letreros encajan con los existentes, porque las pautas y regulaciones lingüísticas eran una tradición desde hace mucho tiempo cuando el asterisco comenzó a levantarse: el lenguaje equitativo de género ha sido una lucha durante casi cincuenta años, especialmente en las autoridades y las escuelas.

A partir de la década de 1970, la lingüística feminista desarrolló varios conceptos para evitar el masculino genérico, las mujeres ya no deberían ser «incluidas» solo en palabras gramaticalmente masculinas como «los lectores». La nomenclatura consistente de hombres y mujeres, el yo interior, las soluciones de barras o paréntesis fueron discutidas, introducidas en algunos medios y ancladas en panfletos contra el uso del lenguaje sexista, que ya circulaban en las universidades en la década de 1980.

Incluso entonces, los esfuerzos llevaron a conflictos, en Suiza a veces también a elecciones. En Wädenswil, se votó un código municipal revisado en 1993, que utilizaba exclusivamente formas femeninas para las designaciones personales; los votantes no tuvieron piedad; en su lugar, se adoptó un texto constitucional con designaciones dobles, es decir, con formas masculinas y femeninas. en 1994.

Por supuesto, esta variante no se adaptaba a todos. Dichos escritos, se dijo en el concejo municipal, “ya ​​no eran comprensibles ni legibles”, sí, directamente “destruían el idioma alemán”. Otros, en cambio, insistieron en que por fin se visibilizara a las mujeres que habían sido oprimidas durante mucho tiempo.

Treinta años después, nada ha cambiado en los argumentos, solo el tema es diferente hoy. En los círculos progresistas ya se considera obsoleto promover la “igualdad de trato entre hombres y mujeres”, como pretendían las antiguas guías lingüísticas, o hacer que la lengua sea “justa para ambos sexos”, como todavía se escribía en los libros de introducción lingüística en el año 2000.

Con el tiempo, la «comprensión del término y contenido ‘género’ se ha ampliado», escribió la ciudad de Zúrich en 2022, lo que significa en lenguaje sencillo: pensar en dos géneros es ayer, y la visibilidad ya no se debe a las mujeres en relación con los hombres aportan, pero las «personas no binarias» sobre todos los demás. En consecuencia, el Binnen-I («Zürcherinnen») ya no se utiliza según las nuevas regulaciones.

Comprensible solo para los iniciados

Las feministas se han visto superadas por nuevos grupos con nuevos signos, poco afortunados entre la vieja guardia. Luise F. Pusch, por ejemplo, decana de la lingüística feminista, se quejó en 2016 de que las mujeres no ganan nada con los asteriscos o los guiones bajos, al contrario: una vez más, como un mero apéndice de la palabra, como una forma derivada, terminarían “en el banquillo».

Otros lingüistas también señalan que no hay evidencia científica del efecto del asterisco: no se sabe si los lectores piensan en una persona no binaria cuando se encuentran con «un lector» en un texto. Los estudios iniciales parecen contradecir esto. En un estudio de 2019, incluso en el segmento académico, solo el 50 por ciento de las personas de la prueba sabían qué significaba realmente el asterisco.

En otras palabras, el signo no se explica por sí mismo para los usuarios del lenguaje. Solo aquellos que están familiarizados con el discurso que acompaña al asterisco pueden interpretar la imagen del cuerpo celeste como pretendían originalmente los activistas. Es sorprendente que una señal tan poco clara conquistara todo el mundo de habla alemana, y en última instancia, quizás solo fuera lógico. Es posible que la falta de enfoque sea también la razón del éxito del símbolo: basta adornar tus propias palabras con un asterisco para brillar con una actitud un tanto progresista.

La aclamada película ganadora del Oscar de Todd Field, «TÁR», aborda un mundo enrarecido que rara vez se explora en las películas: la música clásica. En el drama ahora en versión limitada, Cate Blanchett interpreta a la directora de la Filarmónica de Berlín acuñada por EGOT que idolatra a Leonard Bernstein y ahora está grabando la quinta sinfonía de Gustav Mahler en su línea. Excepto que ahora está en caída libre, gracias a una tormenta de acusaciones de sus protegidos y compañeros por igual.

La película puede ser divisiva por su versión moralmente ambigua de una figura pública y un genio autodenominado que se desenreda en medio de acusaciones dignas de #MeToo: cuando aparentemente no está preparando a un ingenioso, los pisotea, como el prometedor de Noémie Merlant. Francesca, violinista convertida en asistente. Pero la película ahora tiene un visto bueno especialmente codiciado: el de Yo-Yo Ma, violonchelista ganador de un Grammy.

Yo-Yo Ma le dijo en exclusiva a IndieWire: “Todd ha creado una película tan impactante. Lydia Tár de Cate Blanchett exige que luchemos con dos de las preguntas más difíciles del arte: ¿qué le da al arte su poder y qué papel juega el poder en el arte? Provocador y conmovedor.”

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Ciertamente ha habido algunos derribos de la primera película del director Todd Field de «Little Children» y «In the Bedroom» en 15 años, y una realizada después de muchas batallas cuesta arriba y fallidas para montar epopeyas literarias a gran escala como «Blood Meridian» de Cormac McCarthy. ” y “Purity” de Jonathan Franzen en pantallas grandes y pequeñas. (Recientemente también se separó de la dirección de la adaptación de Hulu de «El diablo en la ciudad blanca» de Erik Larson). La crítica Amy Taubin llamó a «TÁR» «la mierda más racista que he visto». Richard Brody, del New Yorker, tampoco era fanático y calificó la película de «regresiva».

¿Importará? “TÁR” sigue siendo un peso pesado en los premios, sus logros son innegables: Focus Features ha lanzado una película de arte de casi tres horas que desafía las expectativas y es fácil de manejar, dejándote preguntándote si el destino de Lydia Tár es un merecido cruel o una broma cósmica enfermiza. (¿No pueden ser ambos?) Yo-Yo Ma tiene más de unos pocos premios en su cinturón, e incluso actuó en presencia de Leonard Bernstein cuando tenía siete años. El gusto conoce el gusto. “TÁR” se estrenará el 28 de octubre, pero ya ha tenido éxito en la taquilla del cine de autor, si los números son motivo de preocupación.

La compositora ganadora del Oscar, Hildur Guðnadóttir, escribió una partitura para «TÁR» que se escucha sutilmente y es inquietantemente efectiva en la película, pero este viernes sale un álbum con sus pistas dejadas en el piso, así como otra música inspirada en la película. incluido el maestro Mahler.

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