¿A dónde nos llevarán los estadounidenses «espirituales, no religiosos»?

Una de las grandes metatendencias recientes en la vida estadounidense ha sido el rápido crecimiento de los llamados “ningunos” religiosos: las personas que no están afiliadas a ninguna tradición religiosa. Es una tendencia más notable entre los jóvenes, por lo que es justo desentrañar la afirmación excepcionalista estadounidense de que, a diferencia de otros países ricos, Estados Unidos sigue siendo bastante religioso.

Recién ahora estamos empezando a comprender las variedades de experiencias irreligiosas y lo que podrían significar para el futuro de la nación. El Pew Research Center ha trabajado mucho en esta área y la semana pasada ofreció una mirada de cerca al que probablemente sea el segmento menos comprendido de estos estadounidenses: aquellos que dicen ser “espirituales” sin ser religiosos. Por cierto, estamos hablando de un grupo importante de personas. Pew estima que representan el 22 por ciento de la población estadounidense, en comparación con el 58 por ciento que se consideran religiosos y el 21 por ciento que no son ni religiosos ni espirituales (incluidos la mayoría de los ateos y agnósticos anticuados).

Por “espirituales”, estos SBNR (como los llama Pew) creen en la existencia de entidades no materiales como las almas (89 por ciento), en un reino más allá de la naturaleza (88 por ciento) y en un “poder superior o fuerza espiritual” en el universo (73 por ciento). Sólo el 20 por ciento cree en Dios como se describe en la Biblia, mientras que sólo el 21 por ciento ora diariamente (aunque el 78 por ciento regularmente “mira hacia adentro” o “se centra”). La mayoría de los SBNR no piensan en las “almas” como un fenómeno inherentemente humano. , ya sea: el 78 por ciento cree que los animales no humanos tienen alma y el 71 por ciento piensa que las montañas, los ríos o los árboles pueden tener alma o “energías espirituales”. Como grupo, están un poco indecisos sobre el cielo y el infierno (aproximadamente la mitad cree en el primero y el 40 por ciento en el segundo), pero son más propensos que las personas religiosas o no espirituales a creer en la reencarnación y en el capacidad del difunto para comunicarse, ayudar o incluso (¡ay!) dañar a los vivos.

Los espirituales, pero no los religiosos, también parecen estar algo aislados. No sorprende que sólo el 11 por ciento de estos estadounidenses pertenezcan a una comunidad religiosa. Pero sólo el 13 por ciento pertenece a una “comunidad espiritual” y el 15 por ciento pertenece a una “comunidad de voluntarios no religiosos”. Y aunque los SBNR se inclinan políticamente por los demócratas, un estudio anterior del politólogo Ryan Burge sugirió que pueden estar tan excluidos de la política como de la religión. (Si desea un electorado activo y políticamente comprometido de gente no religiosa, sostiene Burge, busque agnósticos y especialmente ateos).

Esto apunta a un problema potencial que el crecimiento de la espiritualidad no religiosa podría plantear a la sociedad estadounidense en general. Estos estadounidenses no creen en el racionalismo secular, pero tampoco tienen la disciplina intelectual y moral que podría fomentar un conjunto de creencias religiosas definidas (y a menudo comprobadas en el tiempo). Y tampoco necesariamente están impulsados ​​por su visión del mundo a actuar como parte de una comunidad. Claro, no respaldan los movimientos religiosos fundamentalistas que amenazan a nuestra sociedad con una intolerancia ferozmente mantenida, demandas de teocracia y hostilidad hacia los principios igualitarios. Pero también puede ser difícil involucrar a los espirituales no religiosos, y mucho menos movilizarlos, para defender a sus conciudadanos religiosos e irreligiosos de las amenazas autoritarias de hoy.

El estudio de Pew no arroja mucha luz sobre la trayectoria futura de los SBNR. ¿Están simplemente en una etapa de transición de la religión a la irreligión sin una dimensión espiritual? ¿Son potencialmente una fuerza para reformar las instituciones religiosas para hacerlas más relevantes para las necesidades de las sociedades actuales y futuras? ¿O están aquí para siempre, no del todo comprometidos con una visión de cómo está organizado el universo, pero no dispuestos a abandonar la vida espiritual en favor de la experiencia sensorial y el interés propio? Sólo podemos esperar que permanezcan lo suficientemente arraigados tanto en los valores de otro mundo como en las necesidades mundanas para responder al llamado al compromiso cívico cuando sea más necesario.