Brillante biografía de Jürgen Habermas: El apóstol de la fragilidad

¡Qué galería tan ancestral! Al principio está Immanuel Kant, la racionalidad personificada. Pero después la cosa se vuelve loca: le siguen todos los pensadores extraños y laterales, los numerosos fanáticos del arte y los distintos apocaliptistas, y así la filosofía alemana se va convirtiendo poco a poco en un campo de juego de la sinrazón. Nietzsche golpea el martillo y pierde la cabeza, Marx trama el comunismo, Schopenhauer saca a pasear al caniche y se vuelve hostil hacia los humanos, Spengler se sienta en la habitación y habla de la caída general, Heidegger cocina una sopa primordial existencialista y Adorno tuerce su extremadamente las estéticas. Guirnaldas de pesimismo. ¿Y luego?

Luego viene Jürgen Habermas, el apóstol de la fragilidad. El científico cultural berlinés Philipp Felsch ha escrito sobre él una biografía que merece la pena leer.

Un estudiante se vuelve prominente

La larga e influyente carrera de Habermas como filósofo de la razón alemán comenzó en el lejano año 1953. Tiene 24 años, un estudiante desconocido que se atreve a criticar a Martin Heidegger. El gurú del comienzo de la posguerra, cuya fama aún brilla a pesar de su proximidad al extinto régimen nazi y que acaba de imprimir su conferencia de 1935 “Introducción a la metafísica”. En realidad, Heidegger está hablando de la “verdad interior y la grandeza” del nacionalsocialismo.

El joven Habermas lanzó su ataque en el “Frankfurter Allgemeine Zeitung”. Para él, Heidegger ya no está actualizado, su pensamiento es corrupto y equivocado. Se pregunta retóricamente si el asesinato planeado de millones de personas, que ahora todo el mundo conoce, puede hacerse “comprensible en términos de la historia de ser un lunático fatídico”.

Esto realmente molesta a Heidegger. Se queja del descarado estudiante “Habermaas”, como lo llama incorrectamente, y declara que en el futuro ya no quiere leer periódicos. Heidegger retrocede, Jürgen Habermas, en cambio, pasa a la escena pública. En las próximas décadas se convertirá en un pionero de la nueva República Federal. Se fusiona con la idea de una Alemania sensata y democrática.

Es una suerte que Philipp Felsch se haya hecho cargo de su biografía. Una bendición también para el retratado, pero sobre todo una bendición para todo aquel que se interese por la historia intelectual. Porque Felsch tiene el raro talento de poder explicar filosofías complejas en las historias. En su bestseller «El largo verano de la teoría» escribió una historia de las ideas sobre la República Federal a partir de las publicaciones de la editorial berlinesa Merve.

Felsch lo expresa sucintamente cuando analiza los libros de Habermas. Pero también cuando describe las nuevas zapatillas Reebok de Habermas. En ellos reconoce una materialización de la ideología de Habermas, una simbolización de su afinidad por Estados Unidos. Las reuniones nada espectaculares en Starnberg, cerca de Múnich (te sientas en el sofá, tomas un trozo del pastel de mármol) corresponden a una filosofía que es casi revolucionaria en su fragilidad.

Porque Habermas no compitió con la brillantez ensayística de sus predecesores. Sí, lo rechazó y se distanció, especialmente de Theodor W. Adorno, que lo había llevado a Frankfurt en 1956, al Instituto de Investigaciones Sociales, al centro de la teoría crítica. Para Felsch, parece como si Habermas hubiera adoptado deliberadamente un estilo nominal poco atractivo para mantener cualquier apariencia de literatura alejada de su filosofía.

En 1964, Habermas reemplazó al segundo grande de Frankfurt, Max Horkheimer, en la cátedra. Habermas utilizó enormes cantidades de literatura secundaria en sus libros, mientras sospechaba que su padre adoptivo Adorno simplemente había dejado de leer, incluso antes de la guerra. Habermas intentó practicar su filosofía de la forma más científica posible.

Habermas se opuso a Rudi Dutschke

Habermas nunca fue un comunista apasionado. Pero como joven académico, su pensamiento todavía estaba ligado a los patrones del marxismo. Sus mentores pensaron que sería deseable eliminar el liberalismo para que la historia finalmente pudiera completar el curso planeado, tal como lo había pretendido la teoría revolucionaria.

En 1968, sin embargo, Habermas se opuso al movimiento estudiantil radical en torno a Rudi Dutschke, al que describió como “fascismo de izquierda”. Habermas se convirtió en un defensor de las instituciones republicanas y, para los estudiantes, el profesor se convirtió en un “liberal de mierda”.

En la democracia liberal, Jürgen Habermas quiere asumir su responsabilidad como filósofo y ve su trabajo como un servicio intelectual. Esto se ejemplifica en su obra principal, la “Teoría de la acción comunicativa”. La pregunta planteada en este libro es tan compleja como su lectura: Habermas examina qué condiciones deben darse para que una discusión política pueda conducir a un entendimiento real entre los participantes. La teoría de la acción comunicativa, explica Philipp Felsch en su libro, fue “hecha a medida para la República de Bonn”.

Escucharse unos a otros, hablar unos con otros, hacer concesiones: los alemanes tuvieron que acostumbrarse a esto después de sus años totalitarios; tuvieron que practicarlo en sus reuniones en los salones comunitarios y salas de reuniones. Jürgen Habermas proporcionó la superestructura teórica para ello.

Al mismo tiempo, Habermas nunca dejó de lanzarse a debates periodísticos o de iniciarlos él mismo. La más destacada fue la llamada disputa de los historiadores, que tuvo lugar a finales de los años 1980. La cuestión era si el Holocausto debía considerarse un acontecimiento histórico único. Habermas se opuso a los historiadores de derecha que querían relativizar el campo de exterminio de Hitler como una adaptación del gulag soviético. Habermas y sus colegas prevalecieron y así hicieron posible la cultura del recuerdo alemana actual.

Habermas aconseja negociar con Putin

Jürgen Habermas sigue siendo hasta el día de hoy un atento observador de los acontecimientos mundiales. La guerra de Ucrania también le conmocionó. Pero actualmente está adoptando una posición outsider: Habermas aconseja negociar con Putin. El miedo a una escalada nuclear domina sus textos sobre Ucrania. El hecho de que hoy él, precisamente el defensor de las instituciones jurídicas democráticas, critique a quienes quieren ver a los atacantes rusos ante los tribunales como soñadores es una medida difícil de entender.

Este punto, que toca la actualidad inmediata, muestra la única debilidad de la biografía de Felsch. El autor evita profundizar en la cuestión de Ucrania o profundizar en los textos de Habermas sobre el tema. Por tanto, termina su libro elegante y conciso con una disonancia. O bien Felsch no se tomó en serio los argumentos del modelo. O quería evitar que se avergonzara. ¿Habermas pisó el terreno de juego de la sinrazón por primera vez a la avanzada edad de 94 años? Al parecer, su biógrafo prefirió no saberlo con exactitud.

Philipp Felsch: el filósofo. Habermas y nosotros. Propylaea 2024, 256 páginas, unos 40 francos.

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