La historia está llena de supuestos mesías que están llenos de una “misión” y prometen a la gente el mundo celestial. Un llamado al escepticismo ante las promesas políticas de salvación de todo tipo.
George Frideric Handel puso música a la doctrina cristiana basándose en la Biblia King James y el Libro de Oración Común.
El oratorio «El Mesías» de George Frideric Handel, que forma parte integral del repertorio de los conciertos de Navidad, se estrenó el 13 de abril de 1742 en Dublín. Entre el público se encontraba el rey inglés Jorge I, que se conmovió tanto con el “Aleluya” que saltó, a lo que sus subordinados en la sala hicieron lo mismo.
“Cuando el “Aleluya” sonó por primera vez”, dice Stefan Zweig, describiendo este momento en sus “Magníficas horas de la humanidad”, “te levantó y todos se levantaron con él como de un tirón; Sintieron que no se podía permanecer pegados a la tierra, presas de tanta violencia, se levantaron para estar un poco más cerca de Dios con su voz y servirle con su reverencia.
Relativización de los poderes mundanos
¿Fue la emoción religiosa lo que hizo que el rey se elevara? ¿O tal vez sólo se había levantado porque pensó erróneamente que el oratorio de Handel había terminado? ¿O fue la idea de que Dios gobernaría de una vez por todas – “por los siglos de los siglos” – y que los reyes terrenales habían terminado, lo que lo derribó de su asiento?
Cualquiera que haya escuchado alguna vez al “Mesías”, incluso si no es una cabeza coronada, habrá recordado particularmente el estruendoso coro “Aleluya”: “El reino de este mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reina por los siglos de los siglos, Rey de reyes, Señor de señores, Aleluya”.
El autor de “El Mesías”, el terrateniente, mecenas y escritor aficionado Charles Jennens (1700-1773), no hizo más que recopilar pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento para contar la historia de la promesa del Mesías, de su acto. de redención y para contar el Juicio Final.
Pero esta combinación de pasajes bíblicos seleccionados fue políticamente explosiva: no sólo para el rey, sino también para los oyentes conservadores y aristocráticos, el júbilo por el Mesías como el verdadero rey, que finalmente puso fin al gobierno real terrenal, debe haber sonado subversivo. : ¿Fue el “Mesías” de Handel? ¿No es una crítica oculta a los «reyes terrenales» y su dudoso papel en pasadas guerras civiles, disputas religiosas y disputas partidistas? ¿Y el mensaje del «Mesías» sobre un gobernante victorioso que traerá la salvación a su pueblo, no significó una clara relativización de los poderes y autoridades mundanos?
Es digno de mención que el «Mesías» de Handel se refiere en gran medida a los profetas del Antiguo Testamento y su decidida crítica del poder y el gobierno: en lugar de confiar en los gobernantes, que sedujeron al pueblo con sus promesas y lo desviaron, el profeta advierte a Isaías, el pueblo debería pongan su esperanza únicamente en el único Mesías, el “Príncipe de Paz”.
Sólo este gobernante divino, “Rey de reyes, Señor de señores”, puede traer la ansiada paz al mundo oscuro y la salvación a los corazones atemorizados. A diferencia de los gobernantes terrestres, romperá “el bastón del conductor” y quemará “toda bota que vaya acompañada de rugido”. El mensaje de advertencia que defiende el «Mesías» de Handel, basado estrechamente en los profetas del Antiguo Testamento, es atemporal: no confíen en mesías falsos, es decir, seculares, sino en Dios.
El cielo azul prometió
Sin embargo, hay muchos falsos mesías que seducen al pueblo: no sólo en la época de Handel en la Inglaterra del siglo XVIII con todas sus pruebas y tribulaciones políticas y confesionales. No sólo en la época de Isaías en el siglo VIII a.C. antes de Cristo, cuando la agresiva y megalómana política de expansión de los asirios hizo que pequeños estados como Judá temieran por su existencia. No sólo en el momento del nacimiento de Jesús, cuando el emperador romano Augusto hizo afirmaciones mesiánicas y se posicionó como portador de paz.
La historia está llena de supuestos mesías que están llenos de una “misión” y prometen a la gente el mundo celestial. Especialmente en tiempos sombríos y desorientados, los neocésares y los aspirantes a salvadores aparecen en el escenario político en grandes cantidades. Dan respuestas simples a preguntas complicadas. Proclaman mensajes políticos de salvación. Prometen conducir al pueblo a la tierra prometida y quieren hacer realidad el cielo en la tierra.
De norte a sur, de oeste a este, están surgiendo falsos mesías que utilizan el poder de las palabras y las imágenes y juegan hábilmente con los miedos y anhelos de la gente. Sin embargo, en lugar de condiciones paradisíacas, estos “seductores” traen destrucción y sufrimiento a la gente. Su período de gobierno se caracteriza por la eliminación de todos los oponentes reales y percibidos.
El “Mesías” de Händel, refiriéndose a los profetas del Antiguo Testamento, insta a un escepticismo fundamental ante las promesas políticas de salvación de todo tipo, y, respecto al único Mesías, advierte contra los muchos Mesías. Lo hace dentro y fuera de los muros de la iglesia. Y no sólo en Navidad.
Béatrice Acklin Zimmermann es teólogo cualificado y director general del grupo de expertos Liberethica.