En estos tiempos trágicos, ¿qué podemos esperar?


En todas partes el horizonte parece oscurecido. Y el futuro destrozado. La prevalencia de las guerras acentúa el sentimiento de devastación planetaria. Tanto es así que la preocupación geopolítica parece relegar a un segundo plano la emergencia ecológica. Alertados por los informes sobre el calentamiento global, la contaminación de los espacios y la reducción del número de especies, los contemporáneos buscan menos transformar el mundo que repararlo o preservarlo.

Son menos los científicos e intelectuales que defienden la idea de progreso. La revolución ahora parece pertenecer más al léxico tecnológico, con el ingreso de la humanidad a la nueva condición digital, así como el vocabulario político. La crisis del futuro pesa sobre la conciencia de todos. Y la resiliencia, esta capacidad de superar una prueba, parece ser una de las raras modalidades actuales de esperanza. De ahí la necesidad de reformular la famosa pregunta de Immanuel Kant (1724-1804): “¿Qué podemos esperar? »

Dentro Crítica de la razón pura (1781), el filósofo alemán planteó los tres grandes problemas de la filosofía en su dimensión especulativa y práctica: “¿Qué puedo saber? »pregunta a la que, según él, responde la metafísica; » Que debo hacer ? », que se refiere a la moralidad; Y “¿Qué puedo esperar? »cuya respuesta pertenece en particular al ámbito de la religión.

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Era una época en la que el espíritu de la Ilustración se estaba extendiendo por Europa, una época en la que, instaba, uno debía tener el coraje de utilizar su propio entendimiento, lejos del dogmatismo, el oscurantismo y la arbitrariedad de las monarquías. Un momento en el que era necesario atreverse a salir del estado de minoría del que el hombre es responsable, un momento en el que no era descabellado, como lo hizo en 1795, forjar un proyecto de “paz perpetua”.

“Nueva condición ontológica”

En muchos sentidos, este período parece pertenecer a tiempos prehistóricos. Las explosiones de las guerras mundiales del siglo XX.mi siglo, del que Auschwitz e Hiroshima se han convertido en metonimia, han cargado durante mucho tiempo la idea de que la humanidad se embarcaría en el camino del inevitable progreso social y moral. Después de 1945, se completó la construcción europea. bajo juramento de “nunca más”.

La descolonización y las revoluciones sociales y científicas traen esperanza para una humanidad reconciliada. Los europeos saben, sin embargo, que la civilización no protege en modo alguno contra la barbarie. E incluso, con el filósofo Walter Benjamin (1892-1940), que“no hay documento de cultura que no sea también documento de barbarie”. La desesperación ya no es una idea nueva en Europa.

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