Andreas Maercker de la Universidad de Zurich es uno de los pocos psicólogos que se ocupa del trauma histórico. Él mismo se vio afectado por ello. Una conversación.
El Memorial del Holocausto en Berlín conmemora a los judíos de Europa asesinados por los nacionalsocialistas.
Andreas Maercker nació en la RDA en 1960 y es profesor de psicología y psicoterapeuta en la Universidad de Zurich. Es una voz influyente en la investigación internacional sobre trauma. Examina cómo surgen los trastornos de estrés postraumático y cómo pueden tratarse.
Maercker lleva dos años dedicándose al trauma histórico. El concepto fue desarrollado por la mujer indígena estadounidense María Yellow Horse Brave Heart, quien lo utilizó para describir la tortuosa historia y el presente de los nativos americanos. Maercker ha aplicado la teoría del trauma histórico a los supervivientes del Holocausto y a las víctimas soviéticas de Joseph Stalin. Su investigación es de gran actualidad: el concepto de trauma histórico permite ver las guerras en Israel y Ucrania desde una nueva perspectiva.
Señor Maercker, ¿qué le pasa por la cabeza cuando piensa en las guerras en Ucrania e Israel?
Me sorprende y me entristece que esto todavía pueda suceder en el siglo XXI. Y a veces veo las guerras a través del lente del trauma histórico.
¿Qué son los traumas históricos?
Me refiero a trauma histórico cuando ciertos acontecimientos históricos todavía hoy causan consecuencias sociopsicológicas, por ejemplo la desconfianza social o el resentimiento. El trauma histórico presupone acontecimientos en los que ciertos grupos fueron sistemáticamente oprimidos: guerras, genocidios, esclavitud, la represión más severa. Mientras la violencia de aquella época cuente con el apoyo de descendientes o simpatizantes de los perpetradores, los descendientes de las víctimas se sienten discriminados y amenazados.
¿Cómo surgieron los traumas históricos en Israel y Ucrania?
En Israel, el exterminio masivo de judíos durante la era nazi causó un trauma. El estalinismo, el imperialismo soviético violento, existió en Ucrania durante mucho tiempo, lo que costó un número particularmente grande de vidas en Ucrania. También en Rusia muchos fueron víctimas del estalinismo, aunque hoy su suerte vuelve a estar políticamente silenciada.
Es obvio que las víctimas del Holocausto y del estalinismo sufrieron un trauma. Pero ¿por qué están traumatizados sus hijos y nietos?
Aquí es donde la discriminación continua juega un papel. Si los descendientes de las víctimas siguen siendo oprimidos, los traumas históricos permanecerán. Además, los mensajes que alguna vez fueron estrategias de supervivencia se transmiten a las siguientes generaciones. Por ejemplo, “No te destaques políticamente” o “No hables de la opresión de tu familia”. Los descendientes de las víctimas a menudo no tienen a su disposición narrativas de víctimas disfuncionales o no las tienen.
Los judíos en Israel tienen una fuerte narrativa de víctima.
Eso es correcto. Es una narrativa de víctima justificada: el Holocausto existió y el antisemitismo no desapareció después de la Segunda Guerra Mundial. El peligro de ataques contra la población judía fue y es virulento en cualquier momento. Pero los politólogos, los historiadores contemporáneos y los políticos están debatiendo con razón si Israel también puede abusar de su narrativa de víctima.
¿Qué opinas?
En algunos casos esta cuestión va más allá de mi valoración como psicólogo. Sin embargo, creo que una narrativa de víctima constructiva significa que los descendientes de los perpetradores y sus simpatizantes deben responder al dolor, el dolor y los temores del grupo de víctimas. A cambio, la comunidad agraviada prometería superar su actitud militante y su culpa. Esto equivaldría a un acuerdo mutuo.
¿Qué significa el ataque de Hamás para Israel?
Los sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes dicen que el 7 de octubre fue el peor desde el Holocausto. El ataque pone en duda el derecho de los israelíes a existir. Reactiva el trauma histórico y es un detonante.
Para su investigación, analizó estudios y literatura sobre la Unión Soviética. ¿Cómo se manifiesta el trauma histórico en los países de la ex Unión Soviética?
En las familias soviéticas había y hay mensajes como “Elige un trabajo que te proteja de la persecución” o “No llames la atención, mantente al margen de la política”. En algunas familias apenas existía una cercanía de confianza tal como la conocemos. Por ejemplo, si los abuelos fueron deportados, el trauma continuó hasta los nietos en un estilo de crianza sin emociones.
¿Y cómo influyó el trauma histórico en la guerra de Ucrania?
Con la guerra, Putin está perpetuando el estalinismo imperial. En el contexto de su política de poder, también fracasó la reconciliación con el estalinismo y el trauma histórico.
¿Qué estás haciendo?
Un ejemplo: hace dos años, Rusia prohibió Memorial International. La organización se centró en la historia soviética y dio voz a las víctimas. Rusia suprime el trauma de la población a favor de la actitud imperial y estalinista en el sentido de “No seremos menospreciados, estamos orgullosos y fuertes como potencia victoriosa de la Segunda Guerra Mundial y dominamos con razón nuestra zona de influencia”. .
La resistencia abierta al gobierno ruso es peligrosa.
Mucha gente en Rusia sigue el liderazgo del gobierno de manera muy fatalista, no alegre. Piensas: «Si eso es lo que quiere el gobierno, no tenemos otra opción». Habéis oído cómo fueron tratadas las víctimas estalinistas. La opresión continúa hasta el día de hoy. Paraliza a la población para que no se rebele contra el gobierno.
¿Cómo puede una sociedad aceptar el trauma histórico?
El trauma histórico y sus consecuencias a largo plazo pueden discutirse y hacerse comprensibles en instituciones educativas, películas o libros. Deben haber actos de reconciliación y medidas conmemorativas. Con acuerdos entre perpetrador y víctima, las víctimas pueden ser compensadas financieramente por los Estados perpetradores. Es importante que la compensación financiera no viole la dignidad de las víctimas.
¿Qué países han abordado con éxito el trauma histórico?
Francia y Alemania: Su enemistad duró más de un siglo, hubo varias guerras con millones de muertos. Los dos países lograron superar el trauma mediante la reconciliación. Ninguna de las partes discrimina ya a la otra.
¿Cómo lograron esto Francia y Alemania?
Con actos de reconciliación a través de contratos, mucho simbolismo constructivo y reflexión sobre intereses comunes. Francia y Alemania fundaron juntas la organización predecesora de la UE en 1952. Tienen programas educativos conjuntos y reuniones gubernamentales periódicas. Y con Arte tienen un canal de televisión transnacional.
¿Puede el tiempo también resolver el trauma?
Mientras el grupo de víctimas y sus descendientes sigan siendo discriminados, el trauma histórico persistirá.
Nació en 1960 en Halle, en la entonces RDA. ¿Qué mensajes habías interiorizado?
Será mejor que guardes tu opinión para ti mismo. Pero también sé resistente. Porque el poder está ligado a la injusticia.
Te resististe. Cuando intentó escapar de la RDA en 1988, fue condenado a dos años de prisión. ¿Qué te hizo eso?
Fue un shock: la prisión estaba superpoblada, la comida era mala, los fuertes torturaban a los débiles. Después de diez largos meses, el gobierno federal alemán me rescató por 100.000 marcos. No todo fue terrible. Mi experiencia en prisión me llevó a dedicar treinta años a tratar profesionalmente el trastorno de estrés postraumático. Posteriormente también con crecimiento postraumático. Las experiencias traumáticas pueden dar lugar a un potencial de desarrollo especial.