Buscando su consejo, Arjuna le pide a Krishna que le revele su forma universal. Krishna obedece, y en el verso 12 del Gita se manifiesta como un ser sublime y aterrador de muchas bocas y ojos. Es este momento el que entró en la mente de Oppenheimer en julio de 1945. “Si el resplandor de mil soles estallara de una vez en el cielo, sería como el esplendor del poderoso”, fue la traducción de Oppenheimer de ese momento en el desierto de Nuevo México.
En el hinduismo, que tiene un concepto no lineal del tiempo, el gran dios está involucrado no solo en la creación, sino también en la disolución. En el verso 32, Krishna dice la famosa línea. En él, «muerte» se traduce literalmente como «tiempo que destruye el mundo», dice Thompson, y agrega que el maestro de sánscrito de Oppenheimer eligió traducir «tiempo que destruye el mundo» como «muerte», una interpretación común. Su significado es simple: Independientemente de lo que haga Arjuna, todo está en manos de lo divino.
“Arjuna es un soldado, tiene el deber de luchar. Krishna, no Arjuna, determinará quién vive y quién muere y Arjuna no debe llorar ni regocijarse por lo que el destino le depara, sino que debe estar sublimemente desapegado de tales resultados”, dice Thompson. “Y en última instancia, lo más importante es que debe ser devoto de Krishna. Su fe salvará el alma de Arjuna». Pero Oppenheimer, al parecer, nunca fue capaz de lograr esta paz. «En una especie de sentido crudo que ninguna vulgaridad, ningún humor, ninguna exageración puede extinguir por completo», dijo, dos años después de la explosión de Trinity, «los físicos han conocido el pecado; y este es un conocimiento que no pueden perder».
“Él no parece creer que el alma es eterna, mientras que Arjuna sí”, dice Thompson. “El cuarto argumento en el Gita es realmente que la muerte es una ilusión, que no nacemos y no morimos. Esa es la filosofía, de verdad. Que solo hay una conciencia y que toda la creación es una obra maravillosa”. Oppenheimer, quizás, nunca creyó que las personas asesinadas en Hiroshima y Nagasaki no sufrirían. Si bien llevó a cabo su trabajo con diligencia, nunca pudo aceptar que esto podría liberarlo del ciclo de la vida y la muerte. En marcado contraste, Arjuna se da cuenta de su error y decide unirse a la batalla.
“Krishna está diciendo que simplemente tienes que cumplir con tu deber como guerrero”, dice Thompson. “Si fueras un sacerdote no tendrías que hacer esto, pero eres un guerrero y tienes que hacerlo. En el esquema más amplio de las cosas, presumiblemente, la bomba representó el camino de la batalla contra las fuerzas del mal, que fueron personificadas por las fuerzas del fascismo”.
Para Arjuna, puede haber sido comparativamente fácil ser indiferente a la guerra porque creía que las almas de sus oponentes vivirían a pesar de todo. Pero Oppenheimer sintió agudamente las consecuencias de la bomba atómica. “No tenía la confianza de que la destrucción, en última instancia, era una ilusión”, dice Thompson. La aparente incapacidad de Oppenheimer para aceptar la idea de un alma inmortal siempre pesaría mucho en su mente.