La trascendental falta de vivienda con la que el hombre posmoderno ha aprendido a vivir no deja de tener consecuencias. La pérdida de sentido objetivo y el vacío religioso están impulsando nuevas conductas adictivas. Esto contiene explosivos políticos.
El haiku más conocido del poeta japonés Matsuo Basho (1644-1694) dice en la traducción de Alan Watts: «El viejo estanque / Una rana salta / ¡Plop!» El lector occidental, que está familiarizado con la estética poética occidental (la ha incorporado, por así decirlo), al principio estará perdido o incluso desconcertado.
El poeta relata prosaicamente que una rana salta a un viejo estanque y termina –al menos en la traducción del filósofo británico de la religión Watts– irónicamente con el sonido que hace el cuerpo de la rana cuando golpea el agua: Plop.
¿Eso es todo?
Bueno, detrás del evento trivial de una caída de rana (¡pero ciertamente no es coincidencia que caiga en un «estanque viejo»!) Hay una sabiduría profunda: solo aquellos que son capaces de meditar sobre el significado más profundo de estar en el vacío sin sentido están libres de todo dolor y placer «Hundidos», como dice el místico.
Tal existencialismo es completamente extraño a Occidente. El hombre occidental busca el sentido de la vida, el sentido de la historia y, en definitiva, de la creación. Al menos mientras la tradición religiosa se mantenga viva, forma parte de una historia de salvación, con un comienzo paradisíaco, una caída en desgracia, el interregno milenario en el valle de las lágrimas, que se considera nuestra tierra, hasta – según la profecía judeocristiana – el regreso del Mesías en los últimos tiempos y el descenso de la Nueva Jerusalén.
La sensación de ganar en importancia.
Se podría objetar que los períodos moderno y posmoderno en los que vivimos hace mucho tiempo que se emanciparon del poder cautivador del mito. Esa fue la razón epistemológica por la que el filósofo de la Ilustración David Hume dijo una vez que, desde el punto de vista de la razón, no importa si quiero cortarme el dedo o destruir el mundo. Por lo tanto, todo lo que hacemos con nuestros talentos y habilidades tiene sentido, pero no tiene base ni raíz en las cosas mismas.
Complementando esto, muchas personas hoy en día luchan por la espiritualidad, es decir, un sentido no creado por el hombre de la vida, de las cosas, del todo. Hay 133 entradas de Wikipedia solo para la palabra clave «nuevo movimiento religioso», y al menos otras tantas para esoterismo, que se superpone con las diversas variedades espirituales de estilos de vida alternativos y medicina.
Prácticamente nada en el mundo parece demasiado mundano para no entrar en el círculo de las esferas, el éter, la astrología, los poderes curativos, casi todos los cuales afirman derivar de la sabiduría antigua.
Nuestro estilo de vida liberal, tolerante, democrático, que ha querido hacer justicia a la necesidad de sentido de los ciudadanos, está a punto de estallar en cólera por el sentido perdido.
El mercado de la espiritualidad conoce las necesidades de su clientela, y además de la fabulosa cultura de las almas, los ángeles y los milagros para la gente pequeña, está surgiendo una industria del bienestar de alto porcentaje para dar a las clases más educadas y de mayores ingresos la sensación de ganar en importancia para sus propias vidas. Al hacerlo, más o menos explícitamente, se apela a fuerzas naturales que, como la función efectiva de la homeopatía, eluden en gran medida una verificación seria.
Siempre se trata de una «visión diferente» del mundo y de la vida; sobre una perspectiva que permite que el cosmos vuelva a ser un hogar significativo, cuyos poderes solo deben usarse adecuadamente para vivir en armonía con el todo en lugar de alienarse de él. Incluso tratándose de fantasmas, vanidades, ilusiones, habría poca objeción a la tendencia resultante a consumir espiritualidad y practicar técnicas esotéricas. Pero la adicción al sentido tiene consecuencias que no parecen en absoluto inofensivas.
Falta de comprensión de la enfermedad.
Una consecuencia es la tendencia militante a rechazar el pensamiento y el sentimiento ilustrados como «razón dominante», a reprenderlos y finalmente a combatirlos abiertamente. Ocurre inevitablemente que ciertos mecanismos de protección de la democracia son sospechosos de hacer causa común con una mafia científica, que a menudo incluso es sospechosa de estar en connivencia clandestina con la «judería internacional». Como han demostrado las campañas de denier de Corona, los llamados nuevos pensadores laterales tienen una relación crónicamente pobre con la experiencia científica.
La segunda consecuencia de la defensa despiadada contra el pensamiento ilustrado occidental: los colectivismos, que tienen una fuerte base religiosa, se agitan con gran vehemencia por todas partes. El individuo, que acaba de pasar por todas las variedades posibles de la espiritualidad y el esoterismo no violentos, sin poder encontrar la paz interior, busca su salvación en corrientes político-religiosas que siguen patrones manifiestamente fascistas.
En Europa, también, se puede sentir una presión correspondiente en muchos países, y el concepto de pueblo está cargado religiosamente por seductores de personas que llegaron al poder con consignas nacionalistas. Así que no puede hacer ningún daño si el acervo de la tradición contiene mitos religiosos ortodoxos que se reactivan para actualizar la política en términos de historia de la salvación.
Entonces, lo que en el futuro -y será un futuro de múltiples crisis globales- debe ser particularmente considerado es el hecho de que, además de las conocidas adicciones, la pérdida de sentido objetivo y el vacío existencial asociado en nuestras sociedades posmodernas crear un nuevo comportamiento adictivo engendra. Ese vacío se está llenando cada vez más con enseñanzas y actividades irracionales, cuya retirada puede conducir a un comportamiento suicida, hiperagresivo y desenfrenado.
Si estalla una nueva guerra mundial, seguramente se deberá a la paranoia de los dictadores acorralados. Pero eso no es todo: las masas también deben haberse vuelto adictas a la sensación de estar en el mundo para preparar el terreno para el apocalipsis.
Si existe un remedio para la adicción al significado que no requiera “quemar” la vieja cultura – para usar las palabras de Oswald Spengler – nadie puede decirlo hoy. Y son precisamente aquellas personas que, en palabras de Bret Easton Ellis, que son adictas al significado en un «paisaje desértico sin fin» espiritual, generalmente no tienen una idea de su enfermedad.
Al contrario: consideran que su adicción es el proceso de recuperación mental, por así decirlo, la salvación del sufrimiento con el que la civilización los carga, junto con todas las demás cargas que deben soportar para llevar una vida materialmente cómoda.
Políticamente hablando, esto significa: Nuestro estilo de vida liberal, tolerante, democrático, que quería hacer justicia a la necesidad de sentido de los ciudadanos, está a punto de romperse en cólera por el sentido perdido, un sentido objetivo que el individuo tiene en virtud de su seguridad en la comunidad y, en última instancia, debe ser otorgada por la gracia de Dios.
El hecho de que este «sentido del todo» sea posiblemente una quimera, una ilusión, un fantasma de las profundidades del tiempo sólo es apto para incitar la rabia destructiva de la decepción y el deseo totalitario de salvación.
riqueza y placer
Así que la tesis es: mientras el Estado pueda proporcionar suficiente prosperidad y placer -piense en el lema romano tardío: «panem et circenses»- la tesis de la adaptación de la gente moderna y civilizada al valor irracional del curso del mundo puede ser justificado. Pero tal lujo es un bien raro en la historia humana, siempre limitado a unos pocos beneficiarios. Las masas, en cambio, cuyas vidas no carecen de monotonía, se vuelven adictas a drogas que no siempre tienen por qué ser de carácter farmacológico.
La adicción al juego es un ejemplo bastante inofensivo, incluso si puede arruinar la existencia burguesa. Una droga mucho más peligrosa es la experiencia de masas, que se caracteriza por poner el propio yo individual al servicio de una causa superior, cualquiera que ésta sea. Sin embargo, como –como mostró con gran detalle Elias Canetti– las masas son propensas a decaer y de hecho siguen decayendo, el sentido que generan para el individuo se convierte en un bien posicional que sólo puede obtenerse a largo plazo a través de la radicalización.
La multitud debe hacerse más dura, más radical, por así decirlo, más firme y para siempre. Este es el camino hacia el terror del sentido, que nuestras democracias, si quieren seguir transmitiendo el «contorno de Occidente», deben prevenir mediante una gestión eficaz del sentido.
Cómo debería ser posible tal gestión en las sociedades secularizadas ha sido vertido en una fórmula compacta por el utilitarismo clásico, que proviene de Jeremy Bentham y puede malinterpretarse fácilmente de una manera materialista: «La mayor felicidad para el mayor número». Si una «política» de «la mayor felicidad posible para el mayor número posible» sería suficiente sin terminar en última instancia con una extensa cultura de drogas de procedencia química y electrónica, solo se puede especular.
Sin embargo, esto redunda claramente en la obligación del Estado de garantizar la posibilidad de justicia social y prosperidad alcanzable, que permita a los ciudadanos llevar una vida digna y con autodeterminación. Es cierto que se trata solo de palabras de moda, pero su interpretación correcta, también con respecto al cultivo de valores espirituales, determinará si el compromiso con el humanismo, que aún caracteriza a nuestras sociedades, es capaz de contrarrestar un deseo autoritario de sentido.
Pedro Strasser es profesor universitario i. R. Enseña filosofía en la Universidad Karl-Franzens de Graz. Su libro más reciente, “Apocalipsis y Adviento – Por qué habremos estado allí”, acaba de ser publicado y es apto para profundizar. Sonderzahl-Verlag, Viena.