La “muerte de Dios” aún no está confirmada y, sin embargo, la deificación de la vida pública avanza en las sociedades modernas. Sin embargo, si la persona racional quiere desterrar el miedo al vacío, sigue dependiendo del polo opuesto de la trascendencia.
La escena cinematográfica más grande e impactante de este año la encontramos en la última temporada de la serie “The Crown”. Mohamed al-Fayed hizo que lo condujeran hasta el lugar donde su hijo Dodi y Lady Diana acababan de morir en un accidente. El multimillonario egipcio, que había soñado con casar a su hijo con la ex princesa heredera de Gran Bretaña y ser finalmente aceptado por la clase alta británica, sale de la limusina, se acerca a la barrera y, con voz entrecortada, dice la frase. dos veces: “La hawla wa-la kuwata illa bi-llah”. – “No hay poder ni poder excepto con Allah”.
“Timor ab initio fecit deos” – “En el principio el miedo creó a los dioses”, por lo que la disminución de la fe en Dios está conectada con la disminución del miedo al mundo a través de su desencanto racionalizador. Por supuesto, no son tanto las explicaciones de los acontecimientos mundiales lo que ha hecho que Dios sea superfluo – fíjate en el área cultural euroasiática-atlántica – sino más bien el conocimiento y la concentración en las posibilidades de abordar los acontecimientos.
Incluso hoy un cometa puede caer a la Tierra, y saber que esto tiene que ver con la gravedad y las trayectorias no hace que las consecuencias sean menos graves que en 1450. Pero ahora estamos preparados para tomar precauciones, al menos a la pequeña escala que sea factible. que el cometa no nos impactará después de todo. Lo mismo se aplica a la teoría de la ascendencia y la psicología; Los supuestos insultos a la humanidad son en realidad su liberación para resolver problemas en lugar de una rendición fatalista ante ellos. El proyecto transhumanista de abolir (al menos no violentamente) la muerte en algún momento representa un aumento quizás no lejano en este proceso.
Apocalipsis pospuesto
La distancia moderna de Dios es, por tanto, producto del solucionismo moderno, el principio o ideología de la “solubilidad”. Una sociedad que moderniza sus sistemas de bombeo y almacenamiento cuando hay escasez de agua no tiene más necesidad de la invocación de la diosa de la sal que de la llamada al seguimiento de Cristo, quien, como es bien sabido, “se sometió al sufrimiento por su propia voluntad”. .” Si Dios se ha vuelto superfluo, entonces desde un punto de vista utilitarista o funcionalista, es decir, desde la perspectiva del para.
La desGodificación de la vida pública en las sociedades modernas es en realidad una desesoterización del mundo a través de lo que se ha llamado el “aplazamiento del apocalipsis” (Hans-Peter Hempel) y la “paradoja del cumplimiento” (Martin Seel). Por el contrario, esto significa que lo que hoy se conoce como esoterismo, que lleva una existencia clandestina y que la religión oficial mira con recelo, es en realidad la esencia esencial de la religión.
La persona abrahámica se ve a sí misma en una línea de tiempo, situada al aire libre, sin principio ni fin.
«Ayuda, Santa Ana, quiero ser monje» del joven Lutero expresa el deseo y la esperanza de que la religión algún día se haga realidad. Sin embargo, el sentimiento de que “Dios ha muerto”, como afirmó Hegel (¡no sólo Nietzsche!) en la “Fenomenología del espíritu” de 1807, no es una reacción a un apocalipsis ocurrido, como se leyó que el terremoto de Lisboa duró sesenta años. antes, pero en su aplazamiento mediante la vacunación contra la viruela y los ferrocarriles.
Pero el hecho de que Dios esté muerto no significa una cosa: que no exista. Si las iglesias cristianas en Europa están perdiendo miembros progresivamente, no es un signo de desspiritualización, sino sólo de deliturgiización. Todo el mundo debe seguir dándole sentido a la naturaleza extática de la existencia, es decir, al hecho de que conscientemente entramos en la corriente de la vida en un momento y la abandonamos en otro, incluso sin la procesión del Corpus Christi y la Última Cena. Si expresa esto en formas dogmáticas fijas, ya sean esotéricas, estrictamente religiosas o sincréticas, es en realidad secundario.
Por supuesto, no es del todo insignificante. El monoteísmo, la confesión de aproximadamente la mitad de la población mundial, se diferencia de las creencias politeístas, animistas y esotéricas en que comienza con la racionalización de las cosas en lugar de su evocación.
Comprender y usar cosas.
El filósofo Omri Boehm ha elaborado esto basándose en la escena original del monoteísmo euroasiático, el sacrificio de Isaac: es el antiguo politeísmo, expresado en el nombre divino plural Elohim, que exige que Abraham sacrifique a su hijo para que sus planes puedan prosperar; y es la voz del nuevo Dios singular YHWH la que deja clara a Abraham la no funcionalidad del sacrificio humano: no es necesario el sacrificio del ser amado para que las cosas avancen, sino sólo para la comprensión y utilización de las cosas. .
Y así, la escena en el monte Moriah es la escena original del solucionismo moderno: “Abraham alzó los ojos, miró y he aquí, un carnero se había enganchado sus cuernos en los arbustos detrás de él. Abraham fue, tomó el carnero y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo». El problema que supuestamente exige el sacrificio del hijo se resuelve de manera muy material e instrumental con la matanza de un simple carnero.
El mensaje solucionista de esta escena irradia del judaísmo a sus dos religiones sucesoras. En el cristianismo, la muerte del Hijo de Dios en la cruz resulta ser una muerte aparente, y la misión de Mahoma comienza como alfabetización, con el ángel pidiendo imperativamente al comerciante de La Meca, que no sabe leer, que «¡Lea!». «, tras lo cual de repente puede leer, es decir, comprender el mundo.
Si se sigue esta interpretación “racionalista” del monoteísmo, la decadencia de la fe en los tiempos modernos no es contraria a él, sino que más bien lo perpetúa. Y hay otro criterio que distingue al monoteísmo de otras formas espirituales: su carga histórico-filosófica. En el monoteísmo está inscrita una concepción lineal del tiempo y con ella la idea de una humanidad que está “en camino”.
Las tres fundaciones religiosas abrahámicas comienzan con una narración de viaje: el viaje de Abraham a Canaán, la huida a Egipto, la huida de Mahoma a Medina. El hombre abrahámico: ¿deberíamos llamarlo el Homo sapiens ejemplar? – se ve a sí mismo como si estuviera en una línea de tiempo, colocado al aire libre, sin principio ni fin.
Hannah Arendt ha señalado la importancia de la diferencia entre inmortalidad (que elude la fatal cuestión del origen prenatal) y eternidad (que no tiene fin ni principio) al distinguir entre denominaciones politeístas y monoteístas. El Dios de Abraham no sólo no tiene fin, sino tampoco principio; a diferencia de los dioses de los antiguos griegos, no surgió en algún momento “en el principio” de un caos indefinido.
Pero lo que se aplica a Dios también se aplica al tiempo, por lo que el verdadero insulto al espíritu humano es el de existir en una temporalidad antinomiana que, si bien sugiere un principio y un fin, al mismo tiempo nos los retira constantemente porque antes y después after Lógicamente debe haber otro en cualquier momento. La asunción del Big Bang como el “principio de todo” representa un refugio demasiado fácil de entender.
el poder del destino
Hace exactamente cien años, el físico ruso Alexander Friedmann sentó las bases de la hipótesis del Big Bang en el ensayo «Sobre la posibilidad de un mundo con una curvatura negativa constante del espacio», que prácticamente descarta el problema de la eternidad estableciendo la ficción. de un “comienzo de todo”, y que este año acaba de ser cuestionado científicamente por el nuevo cálculo de la edad de las estrellas primordiales.
Así, cuando el miedo al mal concreto se vuelve cada vez más superfluo debido a la administración del mundo, lo que queda es el miedo abstracto al comienzo y a la infinitud del ser en el mundo. Cada “golpe del destino”, cada aparición de irremediabilidad, es decir de finitud, actúa como un remedio para esto.
Con la muerte de su hijo se cerró un círculo, aunque dolorosamente, para Mohamed al-Fayed, fallecido el 30 de agosto de este año. Es precisamente la ficción del carácter cíclico que se deriva de esto lo que es curativo; transporta a la gente desde el vacío de la apertura total de lo siempre ya y siempre continuo hacia el cierre ficticio de un espacio-tiempo que comienza con una gran explosión y termina con un apocalipsis.
En base a esto, los temores fatales asociados con el cambio climático antropogénico parecen ser estrategias para apaciguar el miedo humano primario a lo abierto. La visión de la posibilidad de un fin de la humanidad mitiga el miedo actual, es decir, el de la ilimitación de lo siempre continuo, que es esencial para un ser muy consciente de su temporalidad.
Por eso nos conmueve cuando Mohamed al-Fayed dice las palabras en «La Corona»: «No hay poder ni fuerza excepto con Dios». Su mensaje, a saber, que el tiempo de Dios es el mejor tiempo, en realidad significa: El tiempo y, por tanto, la humanidad tienen un principio y un fin. Sin embargo, el hecho de que nosotros, como individuos o como especie, podamos estar condenados a un crecimiento eterno y desenfrenado parece ser la verdadera distopía.
Konstantin Sakkas Vive como filósofo e historiador en Berlín.