Incluso más que la Navidad, la Pascua apunta al corazón del cristianismo: la redención de la humanidad pecadora mediante la muerte sacrificial del Hijo de Dios en la cruz. Pero esa es sólo una lectura canónica. También habría uno alegre.
Para los cristianos, la Pascua combina el miedo a los horrores del fin de los tiempos con el impulso de la redención.
Celebramos la Pascua en memoria de la Pasión de Cristo. Pero el hecho de que todavía celebremos litúrgicamente la Pascua, casi dos mil años después del acontecimiento, contradice una lectura de la Biblia según la cual el regreso de Jesús debería haber tenido lugar poco después de su resurrección y ascensión. Al menos esa era la creencia de los primeros cristianos.
Sin embargo, casi olvidada hay otra lectura, que se basa en la segunda carta de Pablo a la comunidad de Tesalónica (50 d.C.). Carl Schmitt y Jacob Taubes han reactivado esta lectura. Allí hablamos del Katechon, un “tapón” que –cuyo nombre permanece anónimo– impide el regreso del Mesías y, por tanto, el fin de todas las cosas. Esta lectura pone la Pascua bajo una luz irritante. El impulso de redención, junto con el miedo a los horrores escatológicos, pasa al primer plano del sentimiento religioso.
Lectura dogmatizada
El egiptólogo, científico cultural y religioso Jan Assmann, recientemente fallecido, señaló repetidamente las consecuencias de sustituir el politeísmo por el monoteísmo judío. Sus seguidores aceptaron sólo una verdad, que hicieron absoluta; esto correspondía a la dogmatización de una lectura de la Biblia. Los acontecimientos religiosos centrales –de los que forma parte la Pascua– no son, por tanto, sólo la consecuencia de una tradición que ha perdurado a través de épocas, sino también el resultado de la selección autorizada de “narrativas” alternativas.
El evento pascual tal como lo conocemos tiene sus raíces en el canon bíblico, que está establecido por los cuatro evangelios del Nuevo Testamento. Judas traiciona al “Hijo del Hombre”, que era una espina clavada en el costado de los sacerdotes y escribas del templo. Es entregado a los romanos, condenado a muerte y crucificado. Jesús es el “Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29).
Después de que Jesús, como se dice, resucitó de entre los muertos al tercer día y “ascendió” al cielo a Dios Padre, comienza el tiempo de espera. Su objetivo es derrocar a todos los enemigos de la fe, especialmente el Imperio Romano. Lo que domina aquí es una dialéctica visionaria de venganza y salvación, como se describe en el Apocalipsis de Juan: Después de un reinado de mil años de Satanás, después de las plagas apocalípticas y las batallas escatológicas, una nueva Jerusalén descenderá del cielo y los leales a Jesús tendrán la eterna gloria. vida Concede la luz de Dios.
El estudioso del Nuevo Testamento Klaus Berger (fallecido en 2020) opinó que la selección de los primeros escritos cristianos ofrecía “en principio los más antiguos y dignos de confianza”. Puede ser. El libro de Adolf Holl “El Cristo que ríe” (2005) comienza con el llamado “Apocalipsis copto de Pedro”, que fue desconocido hasta que se descubrió el manuscrito de Nag Hammadi en el Alto Egipto en 1945. Muestra a Jesús en el templo enseñando a los discípulos, incluido Pedro, a quien se le da una visión del sufrimiento del crucificado.
El lector aprende que el “Jesús viviente” está junto a Pedro y se burla de los romanos, quienes creen haber atrapado al hombre adecuado. «Aquel que ves de pie junto a la cruz, alegre y riendo, es a Jesús vivo. / Aquel en cuyas manos y pies clavan los clavos, en cambio, es sólo su imagen débil y mortal. » Jesús le enseña a Pedro que primero vivió en el cuerpo del hombre crucificado, pero luego “escapó”. Este es el núcleo de la visión que Pedro debe guardar para sí.
No sin ironía
Adolf Holl señaló que el estado de ánimo básico del cristianismo habría sido completamente diferente si hubiera prevalecido la opinión de que Jesús no era un hombre que sufría, sino que era espiritualmente alegre e incluso capaz de ironizar frente a jueces y torturadores estúpidos. ¡Como si Dios –y no un pobre mortal—se dejara arrastrar hasta el “lugar de la calavera”, hasta el Gólgota! Por tanto, la Pasión de Cristo y el sepulcro vacío apenas tienen significado en la historia de la salvación.
La falta de piedad por Cristo crucificado nos aleja, mientras que la resurrección de entre los muertos toca nuestras mentes más profundamente que la figura inmortal y risueña de Jesús, que observa la espantosa agonía de su “doble”. Es difícil decir cómo se habría desarrollado el cristianismo bajo el patrocinio de un Dios que, en la forma de su «Hijo», enseña que las aflicciones de la carne son reales, pero irreales desde el punto de vista del espíritu incorpóreo.
En cualquier caso, la queja de Wittgenstein de que volveríamos a estar solos y abandonados si no se nos permitiera creer en el milagro de la resurrección sería en vano. Porque el Salvador Jesús del Apocalipsis de Pedro no sufre la muerte. ¿Y Semana Santa? El Jueves Santo y el Viernes Santo serían entonces días de luto por el sufrimiento y la muerte de una persona destacada, Jesús de Nazaret, que cambió el mundo como maestro religioso. Y esta sería una historia de Pascua completamente diferente: sería más “humanista” sin ser menos profunda.
Peter Strasser es profesor universitario. R. Enseña filosofía en la Universidad Karl Franzens de Graz. Su último libro fue publicado recientemente por la editorial vienesa Sonderzahl: “Ewigkeitsdrang”.