Cada año, durante el tiempo de Adviento, la luz o la sombra de la cuestión del sentido se cierne sobre nuestra existencia secularizada: ¿Para qué sirve todo esto? Donde las respuestas del cristianismo se desvanecen cada vez más, se extiende un hambre salvaje de trascendencia.
¡Cuánto no se ha escrito ya sobre la Navidad! ¿Hay algún aspecto que no se haya tratado hasta la saciedad todavía? El hecho de que la Navidad sea un megaevento de consumo de regalos y, si tiene éxito, de regalar, una celebración familiar donde la gente se reúne alrededor del árbol de las luces para abrazarse al resplandor de las velas: todo esto estaba a favor y contra el evento presentado innumerables veces.
Los creyentes conservadores en particular se han opuesto a esta –como se dice– visión secularizada de la Navidad, en cuyo contexto asistir a la misa de medianoche (si todavía se practica) entra en la categoría de “folklore”. Sin embargo, su flujo de críticas rápidamente se hizo más escaso. Después de todo, llamaron a sus contemporáneos equivocados al orden político-religioso; después de todo, hay pronósticos que dicen que en veinte años un nuevo fervor de fe tomará la delantera en los países cristianos centrales, incluso católicos, a saber, el del Islam.
Morir del impulso religioso
Al menos esta perspectiva debería dar motivos para pensar más a fondo en el “espíritu de la Navidad”. Porque no se puede negar que la indiferencia metafísica muestra claramente una constitución cultural de Occidente. Aquellos ansiosos por la iluminación siempre vieron progreso en el debilitamiento de las fuerzas vinculantes religiosas. La facción opositora, en cambio, a la que pertenecía Oswald Spengler hace más de cien años, hablaba de la decadencia de Occidente. ¿Por qué? Porque la «idea de Faustian» se ha convertido en cenizas. El hombre fáustico se esforzó hasta el infinito, el gótico fue la época de su alma, en ese momento las catedrales crecieron hasta el cielo.
¿Y cómo respondemos a la «religiosamente antimusical»? Mejor nada. Porque aquí es donde los espíritus y los mundos se separan.
Spengler atribuyó el cristianismo de Jesús de Nazaret a la cosmovisión mágica que asimiló y enriqueció el espíritu de Occidente. En la perdurable tradición de pensamiento de Spengler, nuestra civilización tuvo que perecer aún más implacablemente debido a su racionalismo y pragmatismo «superficiales», que en última instancia carecían de cualquier profundidad espiritual. Un síntoma principal fue, por tanto, la muerte del impulso religioso en casi todos los ámbitos de la vida, hasta la teología y la liturgia misma.
La pérdida en cuestión puede deducirse de algunas de las últimas notas de Ludwig Wittgenstein, que contemplan el tranquilo esplendor de la Navidad desde la sombría perspectiva de la cruz: «¿Qué me inclina a creer en la resurrección de Cristo? Juego con la idea, por así decirlo. – Si no ha resucitado, ha decaído en el sepulcro como todo ser humano. Está muerto y en descomposición. Entonces es un maestro como todos los demás y ya no puede ayuda; y nos quedamos huérfanos y solos otra vez».
Una cultura que quiere ver en Jesús solo un maestro moral de la humanidad, y uno de los cuales otro filósofo de época, dijo Bertrand Russell, también enseñó muchas cosas cuestionables, tal cultura pierde el terreno decisivo de la fe. En Jesús, el auténtico creyente no adora al apóstol de la moral, sino al vencedor de la muerte, a quien los hombres deben seguir en aras de la vida eterna con Dios. La Navidad anticipa el acontecimiento pascual, y el nacimiento del Redentor pone en marcha el drama de la historia de la salvación que terminará con la resurrección de entre los muertos. Uno no vale nada sin el otro.
Presión difusa
Ahora bien, difícilmente puede haber alguna duda de que el mundo posmoderno y globalizado apenas sabe qué hacer con las «viejas historias de fe». Sin embargo, al mismo tiempo, aumenta una presión difusa, que se expresa como el deseo, a menudo abrumador, de un significado más profundo en la vida humana. Las múltiples variantes de la espiritualidad comercial están encantadas de ayudar: desde globuli y cultos veganos hasta bienestar intensivo en el mercado.
Además: también debido a los éxitos en cosmología y física de partículas, ha comenzado a agitarse entre los cultos una pregunta que afecta el destino de la humanidad de una manera fundamentalmente existencial. Por un lado, los aceleradores de partículas están penetrando más y más profundamente en la misteriosa estructura de lo que una vez se llamó «materia», mientras que recientemente el último telescopio espacial nos ha proporcionado imágenes de una galaxia que está a solo 300 millones de años del Big Bang. , se elimina la creación del universo a partir de una masa puntual. Y la pregunta es: ¿Para qué sirve todo esto?
El asombro de Kant ante el «cielo estrellado sobre nosotros» se reactiva al más alto nivel técnico. La pregunta de para qué sirve todo esto, a menudo descartada como algo sin sentido, regresa cargada de religión, más persistente y estridente. Estamos, al parecer, enredados en una maquinaria cósmica que hace que todos nuestros sueños de dioses y almas, de significado en todo, o incluso de la vida después de la muerte, parezcan ridículos. Pero la «visión científica del mundo», que solo acepta como realidad cosas mundanas internas de valor neutral, ha sido reconocida como una construcción de nuestro cerebro finito, en sí misma un producto de la evolución de valor neutral.
Entonces, ¿estamos realmente huérfanos y solos? El pequeño pesebre en el establo con el niño Jesús, amorosamente rodeado por María y José, por el buey y el asno, con los tres reyes magos del «Orientland» que fueron guiados por la estrella – todas las cosas maravillosas que se están discutiendo aquí no pueden ir a través de la devoción a la fe todavía puede hacerse creíble por el poder sugestivo del arte de la devoción. Para que la “Venida del Señor” mantenga su aura original de lo sagrado, y por lo tanto hiperreal, en un cosmos de leyes causales y probabilidades, es necesario un cambio radical en la visión del mundo. Pero, ¿es eso todavía posible hoy en día?
Los ataques al modernismo religioso siguen siendo reaccionarios e irracionales a menos que sean el resultado de una perspectiva muy diferente a la que exige nuestra ciencia secular y nuestra ética racional. Sí, incluso nuestra moralidad se ha enfrentado durante mucho tiempo con el problema de dónde obtendría su justificación si no le quedara nada más que indignación subjetiva por el mal. La ley natural solía crear una base objetiva, esa ley que Dios había establecido y que es inamoviblemente inherente a nuestras acciones. Hoy, la «inviolabilidad de la dignidad» y valores fundamentales similares son más como un conjuro: ¡no se debe tocar lo inviolable! ¿Por qué? Ya no recibimos una respuesta de la naturaleza de nuestra humanidad.
anhelo de seguridad
En su libro «Otoño de la Edad Media» (1919), el historiador holandés Johan Huizinga señaló que el pensamiento de los siglos XIV y XV, además de la cosmovisión causal, siempre enfatizó ese elemento de la experiencia, que hizo que las cosas el mundo parece significar más para nosotros como un fenómeno científicamente explicable. ¿Qué fue esto más? Los contemporáneos sentían que los fenómenos que conocían representaban algo general de lo que derivaban su realidad mundana. Currículum de Huizinga: «Todas las cosas ofrecen sostén y sostén a la ascensión del pensamiento a lo eterno. . . Todas las cosas se proyectan un poco hacia el mundo del más allá.»
El niño en el pesebre proporcionó una imagen que expandió el espacio de pura interioridad. El establo de Belén no estaba fuera de ese mundo que comenzó con el Big Bang; sin embargo, lo «trascendió» dándole un significado más profundo. Redimió la realidad, por así decirlo, de la insignificancia que la mente científica quisiera imponerle.
La tradición de la fe liberal no se preocupa por negar los hechos. Pero se transmite a través de la tradición que en las cosas perecederas y mortales hay una manifestación de cosas más allá del tiempo, algo de lo cual, según la traducción de Lutero, Pablo habló a los corintios: «Ahora vemos a través de un espejo en una palabra oscura, pero luego enfrentamos cara a cara».
En consecuencia, la Navidad nos da una razón para reflexionar sobre el hecho de que nuestra visión de las cosas pequeñas y grandes no se agota en su realidad. A medida que experimentamos el mundo, especialmente en el silencio más allá del ajetreo y el bullicio que inunda nuestras vidas aquí, se despierta un anhelo de seguridad que el teólogo Rudolf Otto consideraba universal. En su influyente libro sobre lo irracional en la idea de lo divino, habla de la fascinación de lo “sagrado” (1917). Así, a pesar del miedo y el temblor, sentimos una atracción inexorable hacia el terreno creador de nuestra existencia.
¿Y cómo respondemos a la «religiosamente antimusical»? Mejor nada. Porque aquí es donde los espíritus y los mundos se separan. De esta forma, la pregunta de Wittgenstein también queda en el limbo. Porque la resurrección, como el nacimiento del Nazareno, es un hecho culturalmente codificado y, por lo tanto, no simplemente empírico. Se acerca a la gente. Refuerza la evidencia primitiva de que, como residentes marginados de nuestro universo de 13.800 millones de años, no estamos ni solos ni abandonados.
Si descartamos esta evidencia como una ilusión, todavía tenemos que considerar lo siguiente: es posible que el conocimiento causal de valor neutral «más allá de la libertad y la dignidad» – para usar el título de una obra del conductista B. F. Skinner (1904-1990) )- nos lleva a esos límites, donde nuestra cultura se convierte en una fortaleza sin alma. Un hambre salvaje de trascendencia podría entonces sumergirnos en esa barbarie que nos ha hecho llamar «oscura» a la Edad Media.
Pedro Strasser es profesor universitario i. R. Enseña filosofía en la Universidad Karl-Franzens de Graz. Su libro más reciente “Apocalipsis y Adviento: por qué habremos estado allí” (Sonderzahl-Verlag, Viena) acaba de publicarse y es adecuado para un estudio más profundo.