La humanidad ya tiene dificultades con el establecimiento de la igualdad social y la justicia. Pero cuando agregas la justicia ecológica global, las cosas se complican mucho. Las ideas de qué es exactamente la naturaleza difieren ampliamente.
Las fisuras sociales que abre y las injusticias a las que conduce son tan reales como el cambio climático físico. Un artículo en la revista Race, Poverty and Environment resumió la situación en 2009: «Los afroamericanos emiten de media casi un veinte por ciento menos de gases de efecto invernadero per cápita que los blancos no hispanos. Aunque son menos responsables del cambio climático, son significativamente más vulnerables a sus consecuencias que los blancos no hispanos».
Entregado más que otros
Y ya estamos en medio del campo minado de la «interseccionalidad». Este término significa que una persona puede ser discriminada en base a varias características. Así que no solo como «negro», sino como «negro y gay». Como sugiere el texto introductorio, tal superposición también tiene lugar en la ecología. Ciertos grupos de personas son más sensibles a las influencias ambientales que otros.
Los problemas híbridos son complicados, es decir, ambiguos. Un problema es solo la redacción: ¿Qué es exactamente «el» problema climático?
Esta superposición exige un nuevo tipo de protección ambiental más equitativo, el «interseccional», como lo llama la joven activista ambiental estadounidense Leah Thomas en su libro «The Intersectional Environmentalist» (2022). Ella escribe: «La falta de representación de (. . .) voces marginadas (. . .) ha resultado en una protección ambiental convencional ineficaz que no aboga verdaderamente por la liberación de todos los pueblos de este planeta. La injusticia social y ambiental son alimentadas por la misma llama».
Con tales tonos, al parecer, se hace oír una generación que por fin se toma en serio la tesis del recientemente fallecido filósofo de la ciencia Bruno Latour: los problemas planetarios más importantes son «híbridos»; Entonces aquellos en los que se superponen temas ecológicos, económicos, culturales, sociales, políticos. La pregunta es si es más probable que resolvamos estos problemas si los miramos desde una perspectiva de identidad. ¿Primero la identidad? ¿Cuanto más diversa es la ecología, más justa?
¿Solidaridad en lugar de identidad?
Rápidamente se plantea el contraargumento: ¿pero la emergencia planetaria no obliga a abstenerse de identidades e intereses particulares? ¿Solidaridad en lugar de identidad? ¿No debería despertar en todos nosotros un «nosotros planetario»? No lo hagas.
Lo engañoso de este “nosotros” es su abstracción. Todos estamos en riesgo. Pero todo esfuerzo por dar forma concreta a “todos nosotros” se ve inmediatamente frustrado por la brecha de identidad. En la antítesis de la retórica de la liberación y la unificación, Latour pronuncia la implacable frase: «No entendemos nada sobre los problemas ecológicos si no admitimos que nos dividen».
¿No podrían entonces la ciencia y la tecnología sacarnos del apuro? Después de todo, están menos agobiados por sesgos “identitarios”, pintan una imagen relativamente objetiva de la situación y desarrollan medios efectivos para contrarrestar la crisis ecológica: ¡primero la ciencia y la tecnología! ¡Aclaramiento de nubes marinas, inyección de aerosoles estratosféricos, adelgazamiento de cirros!
Tales proyectos están aumentando, pero solo acentúan nuestro dilema. Durante décadas, en condiciones de rapacidad y codicia capitalistas, la tecnología ha contribuido a la explotación y destrucción del medio ambiente. Digámoslo sin rodeos: se trata principalmente de tecnología «occidental». Y ahora se cuenta con ellos para reparar las consecuencias de esta explotación y destrucción. ¿No es eso un círculo vicioso?
La naturaleza es siempre una imagen.
Tenemos que vivir con ello y aprender a desactivarlo. Así como no existe el «todos nosotros», tampoco existe la «naturaleza para todos». Está la naturaleza del indígena, el urbanita, el gerente de turismo, el espiritista, el artista, el científico, la naturaleza del rico y la naturaleza del pobre, la naturaleza de Monsanto y la naturaleza de WWF. En resumen: la naturaleza está en la cabeza, y cierta imagen que nos formamos de ella siempre fluye implícita o explícitamente en su definición. Y esta imagen impulsa nuestros intereses.
Si los problemas ambientales siempre están “hibridados” social y ecológicamente, entonces el quid radica en la evaluación correcta: ¿Qué debe tratarse como la prioridad? Un artículo periodístico reciente llevaba el título «No salvemos el clima, sino las personas». Ahora la lógica binaria de esta solución propuesta resulta ser parte del problema. Ciertamente donde predomina el componente ecológico -contaminación marina o concentración de dióxido de carbono- los mejores medios científicos y técnicos son oportunos para la solución.
Pero los problemas híbridos suelen ser insidiosos, es decir, ambiguos. La redacción por sí sola resulta problemática. ¿Cuál es “el” problema climático? ¿Las emisiones de carbono? ¿El crecimiento económico desenfrenado? ¿El dominio del capitalismo global? ¿La brecha de desarrollo entre los países industrializados y los países emergentes? ¿La glotonería del estilo de vida «blanco»?
Dependiendo de las prioridades, la respuesta parece diferente. Los problemas ecológicos no se pueden resolver “reduccionistamente”. Falta un nivel de explicación «superior» o «último». La búsqueda de causas fundamentales (o moralmente: males fundamentales) resulta ilusoria, porque cada una de esas causas resulta ser el efecto de otras causas: los problemas insidiosos son marañas de causa y efecto. O para decirlo de otra manera: en realidad solo hay síntomas, por lo que cada solución a un problema es sintomática. También la ecología interseccional.
Conciencia «planetaria»
¿Una situación desesperada? Lo veo más como la ocasión de una conciencia «planetaria», el despertar de una ilusión. Latour lo llama la «peligrosa ficción de un actor universal actuando como una humanidad unificada». «Todos nosotros» una ficción. Esas son palabras duras. Por supuesto, no legitima las injusticias y desigualdades en la tierra. Más bien, te hace dolorosamente consciente de una trivialidad elemental: todo el mundo quiere ser Vive la vida.
Lo trivial ha perdido su inocencia. La globalización nos pone a «todos nosotros» en un nuevo estado de enredo. Mi La vida en el lugar A a menudo tiene consecuencias para la vida de otras personas en el lugar distante B. Sin conocimiento o intención, puedo influir en su forma de vida de manera más o menos sensible; por ejemplo, a través de mis preferencias de comida y ropa, mi compra de un teléfono móvil específico, mis actividades de ocio, mi consumo de combustible para calefacción y gasolina.
Un brasileño lo expresó de manera más drástica en la Comisión Brundtland en 1987: Life aquí (abreviado: en el Norte Global) significa supervivencia allá (en el Sur Global): «Hablas muy poco sobre la vida, hablas demasiado sobre la supervivencia. (Pero) las posibilidades de supervivencia comienzan cuando se acaban las posibilidades de vida. Y aquí en Brasil hay gente -sobre todo en la región amazónica- que todavía lo hacen vida, y no quieren que sus vidas se reduzcan a la supervivencia».
La máxima de todos modos
Una ecología justa significaría, por lo tanto: Hay formas de vida distintas a las “occidentales”, hay formas de vida distintas a las humanas, y todos tienen voz en el “parlamento” planetario, reclamando el derecho a una existencia independiente.
Sería bueno. Latour imagina una especie de comunidad terrestre, en el sentido del antiguo «oikos»: casa, hogar, familia. Une a los seres vivos desde los humanos hasta los microbios, incluso los inorgánicos y los artificiales, bajo el paraguas de “todos nosotros”. Eso definitivamente hace que tu cabeza dé vueltas. Nunca habrá un mundo así. Aún así, es importante pensar que falta algo así. ¡Los desaparecidos como recurso creativo de la política ecológica! El mundo es todo lo que es el caso, pero también lo que no es el caso, pero podría ser. Por lo tanto, confiaría en la máxima de todos modos.
eduardo kaser es físico y tiene un doctorado en filosofía. Trabaja como profesor, periodista freelance y músico de jazz.