En la metrópolis danesa de Copenhague, el espíritu y la cultura se concentran como en pocos lugares. Un paseo intelectual a través de una ciudad costera que afirma la vida donde el espacio y el tiempo alguna vez estuvieron enterrados.
En la ciudad junto al mar que afirma la vida, el espacio y el tiempo fueron alguna vez enterrados. Copenhague, alrededor de 1890.
En las clasificaciones de las ciudades más habitables, Copenhague ocupa regularmente uno de los primeros lugares. y copenhague es una ciudad hermosa: las calles están limpias, el aire es fresco, la gente es educada, considerada y sorprendentemente atractiva. Como ciudad, Copenhague es un oasis preindustrial y una ciudad modelo transhumana en uno.
Quizás esto se deba a que la edad de oro de Dinamarca cae en los albores de la modernidad, entre 1800 y 1850. La mayoría de los países de Europa occidental tuvieron su apogeo cultural en el período moderno temprano, mucho antes de 1789; Dinamarca los vivió en pleno amanecer de la actualidad, en sincronía con la emancipación de los estamentos, cuando el refinamiento ya no era asunto de los gobernantes, sino de toda la población. Y así Copenhague, así como Dinamarca en su conjunto, aparecen hoy para el viajero alemán como si estuvieran diseñados en el tablero de dibujo, como si estuvieran de acuerdo con un cartesianismo estético.
La Dinamarca de Bertel Thorvaldsen (1770-1844) ahondaba en el clasicismo en un momento en el que el resto de Europa ya se despedía de él. Pero cuando el mundo del Atlántico Norte experimentó su ola de calor de construcción nacional en la década de 1860 (Resurgimiento, Guerra Civil, unificación del Reich), la pequeña Dinamarca, que una vez ayudó a gobernar los mares, fue expulsada violentamente del escenario mundial. En Düppel en 1864, Otto von Bismarck enterró el gran poder de Dinamarca y nadie intervino.
Horace Vernet: «Bertel Thorvaldsen», pintura de 1833.
Viviendo al borde de la inundación
Este sesgo de época -un clasicismo tardío que, a diferencia de su vecino del sur, no tenía ninguna posibilidad de volverse políticamente fructífero en un feo nacionalismo- hizo que la modernización de recuperación de un estado agrario tardofeudal se convirtiera en una vanguardia sociopolítica. . Incluso en la hora más oscura de Europa, Dinamarca era una isla de felicidad: los judíos daneses escaparon casi por completo de la Shoah porque sus vecinos no judíos los apoyaron, el diplomático alemán Georg Ferdinand Duckwitz ayudó y el plenipotenciario militar alemán Werner Best, un general de las SS, probablemente miró hacia otro lado. Y cuando Hitler envió al rey Christian X de Dinamarca un telegrama de cumpleaños francamente obediente en 1942, logró responder al violador de Europa: «Muchas gracias. Cr. Rex».
Tal vez sea el papel político de un David contra un puñado de Goliat (primero Inglaterra con sus buques de guerra, luego el Reich alemán del «ejercicio Weser»), pero tal vez más la conciencia de vivir siempre al borde de la inundación, real y no solo teórico Estar en peligro de desaparición literal, que es lo que hace que Dinamarca sea tan innovadora, segura de sí misma y relajada al mismo tiempo, e insensible a la acusación de artificialidad que a Alemania le gusta tanto plantear.
Un fuerte aumento en el nivel del mar diezmaría físicamente a Dinamarca como uno de los primeros países europeos. Esta disposición psicogeográfica encaja con el hecho de que es precisamente en esta hermosa y pintoresca Copenhague donde la gran revolución en las humanidades y las ciencias naturales en el siglo XIX pudo haber comenzado realmente. Para aquellos que siempre tienen cerca el final de la tierra ante sus ojos, ven el infinito con mayor claridad.
Cualquiera que visite Copenhague no puede evitar el Assistenzfriedhof en Nörrebro. La mitad de la historia intelectual y cultural danesa se encuentra en este Père Lachaise del Norte, incluidos Niels Bohr (1885–1962) y Sören Kierkegaard (1813–1855). Kierkegaard es considerado el fundador del existencialismo, Bohr el pionero de la física cuántica, pero ¿qué significa eso? El gran descubrimiento de la modernidad es que el mundo está compuesto por una infinidad de partículas de materia y estados de la materia, y no solo el espacio, sino también el tiempo. Y este descubrimiento se hizo en gran parte en Copenhague.
Soren Kierkegaard sobre un dibujo de 1840.
Lo impactante de la física cuántica radica, en primer lugar, en darse cuenta de que la materia básicamente se puede dividir infinitamente: un átomo no es «a-tomon», indivisible, e incluso la luz consiste en partículas, aunque sin masa, los llamados cuantos de luz o fotones. . No existe el éter como medio coherente de luz, en cuya continuidad aún se salvaría la totalidad del mundo. Los subsistemas atómicos también acechan en el nivel elemental de la materia -y aquí es donde reside el aspecto revolucionario del modelo atómico de Bohr de 1913- cada uno de los cuales tiene las dimensiones de su propio universo: un núcleo minúsculo con protones y neutrones, alrededor del cual incluso electrones más pequeños órbita en órbitas distantes se mueven.
Pronto quedó claro para el brillante alumno y asistente de Bohr en Copenhague, Werner Heisenberg, que ni la ubicación de estos electrones ni la fuerza que los mantiene en su posición pueden determinarse con claridad, sino que tanto la materia misma como la fuerza que la mantiene en movimiento son fragmentado, cuantizado. «Un espíritu creado» (Albrecht von Haller) penetra «en el corazón de la naturaleza», pero lo que encuentra ahí es siempre una capa más, como pelar una cebolla, pero sin núcleo sólido, en ninguna parte. En medio de la materia, entre todas las diminutas partículas, acecha el vacío, como en el cielo estrellado.
Una nada hecha de puntos
Lo que la física cuántica es para el mundo de la materia, lo descubrió Kierkegaard para el mundo del tiempo, la historia. La infancia de Kierkegaard -nació exactamente cinco años antes que Marx y ocho años antes de la muerte de Napoleón- asomaba en una época en la que (así la historia de las ideas, que siempre tuerce un poco el curso del tiempo) quiere la imagen de la historia como un continuo supramundano, en el que la propia existencia está escrita como en un capullo, desvaneciéndose lentamente. A medida que el hombre europeo llegó lentamente al concepto de historia a partir del siglo XVIII, se disolvió en una multitud de épocas, secciones, átomos de tiempo. El tiempo como línea, como collar de perlas de átomos de tiempo, no tiene principio ni fin; no hay paraíso aquí, no hay Día del Juicio Final allá, sino vacío aquí también.
Cuando Kierkegaard tenía seis años, el todavía joven Arthur Schopenhauer publicó El mundo como voluntad y representación. En él nombra las dos cuestiones básicas de la filosofía como las de la libertad de la voluntad y las de la realidad del mundo exterior. Dado que una voluntad se refiere siempre a algo externo, sólo queda una de las dos cuestiones, a saber, la de la realidad del mundo. Porque mientras la «autenticidad» del mundo sea cierta para mí, puedo vivir en paz conmigo mismo, incluso si no tengo libre albedrío hacia el mundo, porque al menos entonces sé «dónde estoy». Pero tan pronto como tengo motivos para dudar de que algo «es» en absoluto, comienzan los problemas; y con este hilo de pensamiento comienza la «enfermedad de muerte» de Kierkegaard.
Al igual que la materia de Bohr y Heisenberg, que se vuelve más y más inaccesible cuanto más se capta, un tiempo del que se tiene conciencia a través de la medición del tiempo y de la conciencia histórica, elude cada vez más esta conciencia y se convierte en nada más que puntos en el tiempo, cada uno aislado en el mundo; El hombre como sujeto histórico es un absurdo para Kierkegaard.
El físico danés Niels Bohr en una fotografía de 1930.
Como para Blaise Pascal, con quien a menudo se le compara, para Kierkegaard la salida de este abismo de particularidad reside en la re-presentación de Dios. Los 1800 años que han pasado desde la vida de Jesús deben ser «llevados» como si nunca hubieran existido. Pero en presencia de Dios, el «ser más real», incluso el tiempo atomizado, cuantizado, volvería a tener realidad, si fuera un continuo y no un espacio lleno de líneas que surgen de la nada y conducen a la nada. No puedes llegar a esta presencia de Dios intelectualmente, tienes que saltar a ella.
Uno puede leer la figura del salto cuántico en el modelo atómico de Bohr como una analogía con el «salto» de Kierkegaard. Ambos conceptos expresan que la objetivación «real» -la presencia de algo en el espacio, el tiempo y la causalidad y, por tanto, también la posibilidad de un desarrollo para bien o para mal- sólo puede explicarse por un milagro. Así que no se trata de la pregunta ingenua de qué conecta este mundo con una ominosa vida después de la muerte, sino de cómo puede ser que un mundo material, cuyo punto en el tiempo y ubicación ni siquiera podemos determinar, sea sin embargo una realidad y, por lo tanto, un hombre. también tienen una cualidad moral. Porque sólo puedo comportarme moralmente hacia algo que reconozco como real. Aquí es donde comenzó Kierkegaard.
Con este conocimiento de la historia intelectual en la mano, la limpieza y el orden de Copenhague tienen un efecto maravilloso, pero también desafiante. Podría leerse como un punto irónico el hecho de que aquí vivieran Kierkegaard y Bohr y también Hans Christian Oersted y Hans Christian Andersen, quienes expusieron el mundo como un gabinete de maravillas, pero como un verdadero gabinete de maravillas, en el que lo supuestamente real resulta ser creaciones de ensueño y espuma cuántica.
El gran narrador Hans Christian Andersen en una fotografía de 1860.
Disneylandia del clasicismo
O como un llamamiento a sus visitantes, a pesar de este conocimiento, para que se lancen alegremente a la aventura de la objetivación y se hagan la pregunta ingenua y peligrosa de si las cosas son realmente “reales” y no simplemente “construidas”. Porque esta pregunta sólo puede hacerse con la conciencia tranquila por aquellos que no son conscientes del abismo que se esconde detrás de ella. Si el mundo es solo una construcción, solo hay una alternativa: seguir deconstruyéndolo hasta que él, es decir, su gente, sea destruido. O configurarlo como una casa de muñecas, cuyos habitantes se sienten seguros y protegidos en su contexto de delirio.
En la isla en miniatura de Slotsholmen en el corazón de Copenhague, uno entra en un gabinete de curiosidades que es como una casa de muñecas y no un gabinete de horrores como la historia como la interpretó Kierkegaard, como el mundo en la interpretación de Copenhague de Bohr. El Museo Thorvaldsen es una Disneylandia del clasicismo, un santuario de belleza, poder e historia transfigurados en mármol y yeso.
Una evasión de la brutalidad de los tiempos y de la miseria de los procesos productivos, sí, pero una gran lucha sin embargo contra el problema de la condicionalidad, la desgraciada mancha de determinación a través de innumerables antes y después, que recorre nuestra existencia como animales pensantes y que nos no puede evitar a través de ninguna «revolución», escapar a través de ninguna «dialéctica».
La imposibilidad ontológica que significa tal existencia queda abolida en el despreciable embellecimiento de la materia. La única respuesta que no significa destrucción a la comprensión de que la tan cacareada realidad material que encontramos es solo artificial, es una artificialidad que se capta conscientemente y sin falsa vergüenza. El triunfo de Barbie, que parece haber surgido de una zona peatonal de Copenhague, sobre «la bomba», impensable sin el espíritu de Copenhague.
Konstantin Sakkas vive como filósofo e historiador en Berlín y trabaja como crítico de no ficción y ensayista para SWR 2 y Deutschlandfunk Kultur, entre otros.