La Pascua es la buena noticia de que una persona puede sobrevivir a la muerte. Quizás realmente exista algo llamado renacimiento. Simplemente diferente de lo que pensamos.
Cualquiera que sea la forma, la energía sobrevive a cada muerte.
La Pascua está aquí. Son unas felices fiestas para todos. Después de todo, lo que hay que celebrar es el regreso de la vida en primavera. Para las personas de fe cristiana, también es una buena noticia que una persona pueda sobrevivir a la muerte. ¿Se puede ver así también desde una perspectiva mundana? ¿De qué forma es esto concebible? ¿Qué pasa después de la muerte? ¿Cómo se siente haber “muerto”? ¿Sentirse todavía es posible de alguna manera? ¿Es un tipo de vida diferente?
Los muertos lo saben todo y guardan silencio. Pero tal vez ellos tampoco sepan nada. En cualquier caso, nadie vivo sabe qué estatus tienen los muertos. Sólo son posibles pensamientos al respecto. Quizás sea una especie de trance, un estado onírico sin sentido del tiempo, un ser fluido sin definición espacial, un fluir sin distinguir lo que es real y lo que no lo es, un inconsciente a la deriva en el viento.
¿O con conciencia? ¿Con una conciencia superior que es impensable para las personas vivas y que de alguna manera funciona de manera diferente a cualquier cosa que los humanos hayan conocido e imaginado? Pienso en esto una y otra vez. Soy consciente de las limitaciones de las explicaciones científicas. La gente no sabe lo que no sabe. Después de la vida real, podría haber otra vida surrealista, una existencia incorpórea que podría entenderse como una especie de sueño. Hasta la “resurrección”, de la que se habla en un contexto religioso.
Sobrevivir a la muerte es una tarea en la vida de todos aquellos que tienen que afrontar la muerte de un ser querido. Pasan por fases. La desesperación total. La lucha con lo sucedido. Las conversaciones que son útiles. El hábito que inevitablemente se instala. La magia de los acontecimientos extraños. Gratitud por lo bueno a pesar de todo. El regreso a esta mundanalidad, que une con su superficie el abismo desgarrado. Posiblemente incluso una nueva alegría que provenga de saber que la finitud está incrustada en el infinito. ¿En el cual?
No desaparece ni una pista
Lo que se puede observar: A lo largo de la vida, las personas necesitan energía que las vigorice y las mueva. El cuerpo envejece, pero no la energía. Por eso las personas pueden seguir sintiéndose jóvenes incluso cuando envejecen. Sin embargo, la energía desaparece gradualmente del cuerpo, de forma apenas perceptible al principio. Poco a poco la fuerza se debilita.
Cuando la vida empeora, la pérdida de energía puede adquirir proporciones dramáticas. Finalmente, el calor y la electricidad abandonan el cuerpo y este deja de existir en la forma dada. Sin embargo, todos los componentes sufren una transformación hacia otras formas. Todos los átomos y moléculas pasan a otros contextos. No hay nada que indique que vaya a desaparecer ni siquiera un atisbo de ello.
El hombre podría volver a mezclarse con los elementos y emerger de ellos de una forma diferente: la idea de una metamorfosis, de una transición a otra forma de vida, no del otro lado, sino de este lado, y esto en una sucesión infinita. Las moléculas, los átomos y los cuantos no pueden disolverse en nada, por lo que existe al menos la posibilidad de una composición y un resurgimiento renovados.
Quizás sea una especie de renacimiento, pero de otra forma. Nunca se ha observado una recurrencia idéntica. Si en realidad es cierto que la vida siempre regresa, también podríamos hablar secularmente de vida eterna, de sobrevivir a la muerte en el sentido amplio.
Todo el mundo se convierte en una estrella.
Cualquiera que sea la forma, la energía sobrevive a cada muerte. La forma real muere, pero no la energía. Después de haber revivido a una persona, probablemente permanezca en el espacio durante un tiempo después de su muerte. De ahí la entrañable y consagrada tradición de abrir una ventana para que “el alma” pueda escapar.
Se dispersa lentamente, pero ningún cuanto desaparece en la nada. Tiene sentido que la ausencia de los muertos les parezca irreal a los vivos, porque aunque ya no están en su realidad, están en otra diferente. ¿Quizás “en el cielo”, como les dicen a los niños después de la muerte de la abuela y el abuelo?
Sí, tarde o temprano, si se entiende que cielo significa energía cósmica. Esto no es metafórico ni esotérico. El cosmos está lleno de energía en todas sus formas. Toda la energía de la tierra proviene de esta fuente. El planeta entero surgió de la energía cósmica. Todo lo que vive en él extrae constantemente energía del cosmos, especialmente del sol, sin el cual no existirían las plantas.
Utilizan esta energía para producir oxígeno y también convertirlo en una forma comestible, elemental para los humanos. Toda la energía terrestre regresa al cosmos, aunque en períodos de tiempo aparentemente interminables. En este proceso también interviene la energía que queda del difunto. Todo aquel que muere se convierte en estrella en el firmamento de los que permanecen en la tierra por un tiempo.
Una ventana al infinito
La muerte podría ser un glissando, un deslizamiento de un plano terrestre a otro. Los vivos podrían ayudar a los muertos no sacándolos prematuramente de esta vida, sino permitiéndoles llegar gradualmente a la otra dimensión mientras su energía todavía flota en espacios familiares y se aferra a sus ropas y objetos amados.
La comunicación entre los niveles debería ser posible, incluso después de la muerte, especialmente en la conexión energética en momentos intensos de pensamiento y sentimiento. Mucha gente informa de experiencias similares. En medio de la finitud se abre una ventana al infinito, a través de la cual es posible una comunidad con el muerto incluso cuando el muerto “ya no está”.
Después de la muerte, la relación se puede mantener hablando con los muertos. ¿Pueden realmente existir tales conversaciones? Faltan métodos para demostrar que esto es cierto. Pero tampoco se puede descartar. «¡No me olvides!» Debe haber razones por las que esta petición suele ser tan importante para los moribundos.
Cada conversación más allá de la muerte la reaviva en los vivos. Cada recuerdo de ellos activa una energía con la que podrán volver a permanecer entre ellos. Cada intercambio mental con ellos es un impulso eléctrico que une las dimensiones diferentemente polarizadas.
El significado de la muerte.
Sin embargo, en otras condiciones, los muertos suponen una carga para la vida, por ejemplo cuando se convierten en verdugos que aparentemente todavía tienen cuentas pendientes con los vivos. Sin embargo, se convierten en una carga, especialmente en una cultura que cree que los muertos están muertos y que ya no es posible mantener una conversación con ellos, incluido cualquier otro tipo de intercambio. Todo lo que quedaba por decir habría tenido que ser dicho durante su vida para no desvanecerse para siempre en el vacío cósmico. Pero lo que no se dice ni se vive puede convertirse en una carga que nunca deja de oprimir a una persona.
¿Sería más deseable que no hubiera más muerte? ¿Qué pasará cuando se generalice la “programación rejuvenecedora de las células” en la que las nuevas empresas antienvejecimiento de California están trabajando con científicos de la vida para superar la muerte? Los defensores más decididos de tales visiones se autodenominan “transhumanistas”, vencedores de la condición humana.
Para ellos, la humanidad es sinónimo de fragilidad y mortalidad. Los visionarios no quieren descansar hasta eliminar toda finitud. Los inversores multimillonarios están entusiasmados porque se pueden lograr los rendimientos soñados. Donde la vida eterna llama, la gente ya no puede detenerse. Sin embargo, como ocurre con otras situaciones tentadoras, parece oportuno pensar algunas cosas sobre lo que podría pasar después. ¿Qué pasa con la vida cuando la muerte muere?
Desde una perspectiva humana, un posible significado de la muerte podría ser hacer tangible el valor de la vida. La gente sólo considera valiosas las cosas que son escasas, como el oro. Las limitaciones de la vida convierten en oro las horas, los días y los años. Si, como los guijarros, estuvieran disponibles en cualquier cantidad, existiría el riesgo de una grave disminución de su valor si se eliminaran los plazos. Toda la vida se volvería inútil.
Visto así, el tiempo limitado no es una carencia, sino una condición de vida para poder experimentar la abundancia. Sólo puedes llenar algo que sea limitado, es decir, que tenga formas. Esto también se aplica a la forma de vida misma: es tan hermosa porque no dura para siempre. Por el momento, así seguirá siendo. Quizás esto también nos reconcilie un poco con la muerte a nivel mundano.
Guillermo Schmid Vive como filósofo independiente en Berlín. Su nuevo libro “Sobrevivir a la muerte. La editorial Insel-Verlag acaba de publicar “Sobre cómo afrontar lo incomprensible”.