Los sacerdotes abusan de los creyentes, la Iglesia lo encubre: los abusos sexuales por parte del clero causan escándalos desde hace siglos. Esto no tiene nada que ver con la libertad de movimiento en la sociedad. Pero con el derecho canónico, que es ciego a las víctimas de los hechos.
El escándalo de los abusos en la Iglesia católica está adquiriendo dimensiones cada vez mayores y la pregunta sigue siendo: ¿De dónde viene el descaro con el que los perpetradores y sus superiores tratan a los afectados?
Cuando la gente habla de la crisis de abusos, todos saben lo que quieren decir. Y, sin embargo, el fenómeno plantea preguntas: ¿por qué la Iglesia católica en particular está tan atrapada en el fuego cruzado? ¿Por qué se debate acaloradamente este tema ahora, aunque muchos de los casos ocurrieron hace mucho tiempo? ¿Tienen los casos algo que ver con la revolución sexual de los años 1960? Si estas preguntas no se plantean a modo de relativización, sino por interés genuino, tal vez puedan sacar el debate de los callejones sin salida de la mera preocupación o la guerra cultural.
Cuando se buscan respuestas, queda claro: no puede haber cuestión de sorpresa. Todo indica que no sólo siempre ha existido el abuso sexual por parte de los sacerdotes, sino también su secretismo y relativización por parte de la dirección de la iglesia. La larga historia de abusos sexuales por parte de sacerdotes se evidencia, entre otras cosas, en una larga serie de leyes eclesiásticas relevantes, que se remontan a siglos atrás, desde la carta papal “Sacramentorum sanctitatis tutela” de principios del siglo XXI hasta “CrimenSollicitationis” (1922). ) y probablemente el texto legal más antiguo del cristianismo, la “Didajé” de los siglos I y II.
Además de los textos legales, existen numerosos casos que alcanzaron gran atención pública en épocas anteriores, como el caso del religioso de Linz Gabriel Gady. En diciembre de 1871, el “Linzer Tages-Post” informó que Gady había agredido sexualmente a una joven durante su confesión. Como resultado de los informes, se hicieron públicos más casos de abuso. Los artículos de prensa llegaron incluso a Australia y finalmente se difundieron tanto que el obispo de Linz, Franz Joseph Rudigier, se quejó de que los “periódicos malvados” habían causado daños infinitos “al confundir a muchos miles de mentes”.
“Ataques a la reputación de la iglesia”
Este modo es típico del liderazgo de la iglesia. Independientemente del contexto histórico o nacional en el que se descubrieron y discutieron públicamente los casos de abuso: la Iglesia católica ha conseguido una y otra vez presentarse como víctima del sentimiento anticatólico y, con ello, hacer que los casos parezcan artificialmente exagerados, si no francamente ficticio.
Sin embargo, estudios más recientes muestran que incluso durante la dictadura nazi, cuando los procedimientos contra clericales abusadores se utilizaban para crear un sentimiento anticatólico bajo el término “juicios morales”, los casos juzgados no eran en modo alguno ficticios. Más bien, las investigaciones específicas revelaron abusos tan horrendos que los obispos tomaron medidas adicionales dentro de la iglesia por iniciativa propia.
Durante siglos ha habido abuso en la iglesia y conocimiento público de este abuso en la sociedad. Pero la instrumentalización anti-iglesia de los casos de abuso siempre permaneció en la memoria general, mientras que los propios casos de abuso desaparecieron de la memoria. Ante esta dinámica, el historiador Hans Günter Hockerts afirma, refiriéndose a los procesos morales de la era nazi, que recordarlos parece «casi contraproducente» en retrospectiva, porque aumentó la voluntad de «defender el descubrimiento de casos de abuso». como un ataque a la reputación de la iglesia ».
Incluso hoy en día, todavía hay intentos de interpretar la crisis de abusos como una especie de guerra cultural anticatólica. Pero ya no se forman opiniones. Uno de los acontecimientos históricos de los últimos tiempos, sin el cual no se puede entender la actual crisis de la iglesia, es la disminución de la soberanía de la iglesia en la interpretación. Sin embargo, esto todavía no explica el estallido de la crisis. El menguante poder persuasivo de la autodramatización de la iglesia es sólo un componente de un fenómeno mucho más profundo.
Indignación tardía
Este fenómeno no puede explicarse por el hecho de que los sacerdotes católicos se hayan dejado llevar por la creciente libertad sexual a partir de los años 1960. Porque hay clérigos abusadores en cada ambiente eclesiástico y en cada autoimagen sacerdotal, desde guerreros culturales leales a Roma hasta ecumenistas entusiastas del concilio y socialmente comprometidos.
Si los perpetradores clericales trivializan las agresiones sexuales con declaraciones como «que las cosas son un poco más imparciales entre los jóvenes y los sacerdotes», como Pilz, o si restan importancia a los actos con sofismas moralistas al señalar, como Kleutgen, que no lo hicieron. sentir cualquier emoción durante los actos a tener: Hay abuso y su excusa en todas las formas y disfraces imaginables.
Las dos preguntas cruciales no son las relativas a una época histórica específica o el trasfondo ideológico de los perpetradores individuales, sino más bien aquellas sobre el origen de la desvergüenza clerical y la fecha tardía de la indignación pública: ¿De dónde viene el descaro con el que los perpetradores y sus superiores provienen? tratar con los afectados? Y: ¿Por qué sólo en el siglo XXI el público en general reacciona ante esto con la indignación que habría sido apropiada mucho antes?
Para responder a estas preguntas, juegan un papel los profundos cambios de paradigma normativo que las sociedades modernas han realizado pero que la Iglesia católica se ha negado a realizar hasta el día de hoy. Se pueden resaltar utilizando palabras clave como “democratización”, “estado de derecho” y “derechos humanos”.
Una mirada al abismo
Si bien es evidente que en las sociedades modernas todos son iguales ante la ley, la Iglesia Católica continúa teniendo un sistema de patrimonio que otorga al clero derechos más amplios que a los laicos. Mientras que los ciudadanos de los estados modernos están acostumbrados a procesos legislativos democráticos, a la separación de poderes y a amplios derechos de acción para las víctimas de delitos, estos no existen en la Iglesia católica: aquí, el clero juzga al clero sobre la base de leyes escritas por el clero para el clero, con competencia prácticamente completa Exclusión de los laicos afectados.
Mientras que la ética sexual moderna se basa en el principio del consentimiento y el derecho a la autodeterminación sexual, la moral sexual católica continúa propagando una lógica moral que se remonta al siglo XIX. Ella ve actos inmorales no cuando se viola la autodeterminación sexual de las personas, sino cuando se violan instituciones eclesiásticas como el celibato, el sacramento de la confesión o el matrimonio.
En resumen: toda la lógica moral y legal con la que los líderes de la iglesia analizan el abuso es ciega al punto que es absolutamente crucial desde una perspectiva secular: la violación de los derechos de los afectados. Ni el derecho eclesiástico ni la moral eclesiástica proclamada son capaces de reflejar lo que está espontáneamente claro para toda persona de mentalidad secular: a saber, que el abuso sexual es un ataque a las personas y que, como resultado, estas personas tienen derechos morales y legales contra los perpetradores (y la organización perpetradora) crezcan.
El abismo entre los órdenes normativos cada vez más divergentes de la sociedad occidental moderna y la Iglesia católica establecida es ahora tan grande que mirar al abismo sólo resulta en desconcierto y en la ingenua esperanza de que la mirada sea engañosa.
Promesas vacias
Sólo así se explica que la crisis que esto provoca suele tener dos fases: la fase del primer shock, en la que la gente todavía tiene esperanza y confía en que los líderes de la iglesia se toman en serio sus promesas de iluminación y reformas radicales. Y la segunda fase de completa desilusión, en la que queda claro que estas promesas eran vacías y la gente pierde su confianza no sólo en el liderazgo de la iglesia, sino también en la perspicacia de los pastores y en la capacidad de la iglesia para cambiar.
La información del Boston Globe inició la segunda fase en los EE.UU. en 2002, después de que los abusos a niños por parte del clero ya se hubieran convertido en un escándalo nacional en los años 80 y las promesas de los obispos americanos se hubieran mostrado frágiles debido a los hechos que habían salido a la luz.
Por el momento estamos todavía en la primera fase en casi todas partes de Europa: la gente todavía quiere creer a los obispos que toman en serio sus promesas. Los obispos que comprendan esto podrían quizás evitar el inicio de la segunda fase en este país. Sin embargo, nadie debería tener esperanzas a este respecto.
Doris Reisinger es teólogo y filósofo y trabaja como asistente de investigación en el Departamento de Teología Católica de la Universidad Goethe de Frankfurt.