Filósofa, feminista, activista queer, judía y siempre dispuesta a una provocación intelectual: la filósofa estadounidense Judith Butler está acostumbrada a desempeñar muchos papeles. Al hacerlo, queda atrapada en sus propias teorías.
Sabe que ofende y da la impresión de que disfruta haciéndolo: la teórica de género y autoproclamada antisionista Judith Butler.
Cualquiera que critique a Judith Butler no la ha entendido bien. Ella misma lo dice a veces. Pero sobre todo lo dicen quienes los defienden. Cuando una de sus declaraciones públicas causa indignación. Y eso sucede una y otra vez. La masacre de Hamas del 7 de octubre no fue terrorismo, dijo en un panel de discusión reciente en París. Sería más “históricamente correcto” entender esto como un acto de “resistencia armada”. No fue un ataque antisemita. Sino un levantamiento contra el “aparato estatal violento” de Israel.
Eso suena confuso. Pero no debería sorprender a nadie. Judith Butler lo viene diciendo desde hace años. En su opinión, calificar de organizaciones terroristas a Hezbolá y Hamás se queda corto. Es “muy importante” entenderlos como “movimientos sociales” y parte de la izquierda internacional. Como camaradas en la lucha contra el imperialismo y la opresión. Esta declaración provocó en 2012 un acalorado debate sobre si era correcto concederle el Premio Adorno de la ciudad de Frankfurt. Una “confesa que odia a Israel”, como la llamó el Consejo Central de Judíos Alemanes.
Butler puso las cosas en perspectiva. Un poco. Y, sin embargo, no se retractó de ninguna de sus declaraciones. Tal como lo hace todavía hoy. Unos días después del ataque de Hamas el otoño pasado, publicó un ensayo en la London Review of Books en el que primero condenó obedientemente el ataque y luego lo explicó, prolija y tortuosamente, como una reacción a décadas de opresión de los palestinos por parte de Israel. El asesinato fue «terrible y repugnante», escribió. Pero comprensible.
Incluso entonces, no se comprendió adecuadamente a Judith Butler. Más tarde dijo que quería explicar cómo se produjo esta violencia. Reconstruir la historia de la violencia. Eso no significa tolerarlos, enfatiza. Por supuesto, esto sigue siendo una afirmación, incluso si la repite constantemente. La terminología es crucial. Al llamarlas resistencia, se legitiman las atrocidades. Y lo importante para Butler es que tienes que decidir: o haces un juicio moral y no tienes en cuenta la historia. O puedes intentar entender realmente las cosas.
Moralidad: ¿para qué?
Quien quiera emitir un juicio moral ha optado por “la ignorancia y las consignas”. Del otro lado, del lado derecho, están aquellos que luchan por lograr “investigaciones históricas” y “argumentos morales claros”. Esto dijo Butler a finales del año pasado al diario Frankfurter Rundschau en una de las raras entrevistas que concede a los medios de comunicación alemanes: «Si sólo nos interesa aclarar quién es el responsable de los atentados del 7 de octubre, entonces Comienza la historia de ese día. Pero si queremos entender cómo se produjeron estos ataques, entonces tenemos que comenzar la explicación histórica mucho antes.
«Simplemente», dice Butler. No debería tratarse sólo de la responsabilidad por la muerte de miles de personas y la tortura de rehenes. ¿Qué se supone que debe hacer la moral cuando están en juego grandes contextos históricos? Y, en última instancia, la responsabilidad no recae en los asesinos y violadores de Hamás. Sino en decisiones políticas del pasado. Judith Butler llamaría a esto diferenciación. Y su base de seguidores internacionales lo acoge con entusiasmo, como una bienvenida confirmación de la lógica política con la que mantiene sus propios prejuicios.
Porque Judith Butler es una estrella. Este profesor de retórica y literatura comparada de la Universidad de California en Berkeley, de sesenta y ocho años, es un icono intelectual de la nueva izquierda. El Süddeutsche Zeitung la llama «la gran pensadora», «una de las intelectuales más famosas del mundo». La “WoZ” habla del “icono del pensamiento diferenciado” y, de todos modos, en el medio intelectual de izquierda se la considera una diva del generismo. Como la mujer que mostró cómo son realmente las cosas: no es tan fácil como parece.
Por ejemplo, cuando se trata de lo que llamamos género. Con su libro “Gender Trouble” a principios de la década de 1990, Butler dio un giro radical a la comprensión del orden de género. Según su teoría, el “malestar de género” al que se refiere Butler surge del hecho de que la categoría de género está menos determinada biológicamente y más culturalmente. Nuestra identidad como hombre o mujer, dice, se basa en atribuciones. Los hombres son hombres y las mujeres son mujeres porque así los define su entorno. Y se ven a sí mismos como hombre o mujer debido a este personaje.
la cosa del genero
El sexo, el sexo biológico, y el género, el sexo social, son dos cosas diferentes, dice Butler. El género es algo así como un rol que surge de cómo las personas interactúan entre sí en la sociedad. Y por tanto no es inmutable. El libro de Butler sigue siendo uno de los títulos más leídos en literatura de género, sus tesis se han convertido en parte de la educación general y del Papa Benedicto XVI. Se vio obligado varias veces a advertir contra la peligrosa ideología que estaba destruyendo a la familia. Butler no niega que existen diferencias biológicas entre los sexos. Pero insiste en que cómo y con qué rigor una sociedad organiza a sus miembros en función de características biológicas se basa en una decisión.
Judith Butler dijo una vez que se dio cuenta de esto por primera vez cuando tenía catorce años. Su profesor de educación física no le permitió entrenar con el equipo de fútbol americano. Y no porque no fuera lo suficientemente fuerte, sino porque era una niña. Ella no quería aceptar eso. Al mismo tiempo, el rabino de la escuela judía a la que asistía en Cleveland supuestamente la obligó a tomar un curso de ética porque hacía preguntas inquisitivas.
Al parecer, esto pretendía ser un castigo. Para Judith, cuyos padres eran judíos practicantes (su madre era economista y su padre era dentista), despertó el deseo por la filosofía. Y eso significa: a más preguntas. Comenzó a leer a Spinoza, Martín Buber, John Locke y Montesquieu. Salió a los dieciséis años. Después de la escuela, estudió filosofía en Yale y Heidelberg y se doctoró con una tesis sobre el concepto de deseo en Hegel. Ha sido profesora en Berkeley desde 1993 y vive en California con la politóloga Wendy Brown y su hijo.
Filósofa, feminista, activista queer, judía y siempre dispuesta a provocar: Judith Butler está acostumbrada a desempeñar muchos papeles. Sabe que está ofendiendo y está feliz de hacerlo. «Me meteré en problemas por esto», se la oye decir al final del vídeo grabado desde París, tras legitimar el ataque de Hamás: «Me meteré en problemas por esto». Ella sonríe tímidamente. Vítores y aplausos a su alrededor. Ella sabe lo que sus fans quieren saber de ella.
El problema con Alemania
Los problemas en los que se mete no hacen más que confirmar sus opiniones. Ella lo celebra. Recientemente le reveló a un periodista de “Zeit” que ya no quería viajar a Alemania. Porque considera que los informes sobre ella son “agresivos, incluso antisemitas”. Sin embargo, ella misma nunca pierde la oportunidad de criticar fundamentalmente a Israel. Como antisionista autoproclamada, niega al Estado el derecho a existir y apoya la campaña de boicot BDS (“Boicot, Desinversión y Sanciones”), considerada oficialmente antisemita en Alemania.
Pero ahí es exactamente donde reside el problema con Alemania para Butler. Muchos alemanes se sienten obligados a apoyar incondicionalmente a Israel, afirma, porque no quieren ser vistos como antisemitas. Cualquiera que exija justicia para Palestina es atacado, y una judía antisionista como ella se convierte en presa fácil. «Soy una judía a la que los alemanes se permiten atacar o incluso odiar», dijo en «Zeit».
En cuanto a la guerra de Israel contra Hamás, el argumento de Butler es, por supuesto, claro: es genocidio. Esto debe verse como la capitulación intelectual de un pensador que queda atrapado en sus propias teorías. Como señal de socorro de un filósofo en cuyo estudio el odio, la violencia, la miseria y la muerte se han disuelto en conceptos puros que ya no corresponden a ninguna realidad física. Uno de sus libros dice que hablar está “siempre, en cierto sentido, más allá de nuestro control”. Esto no será contradicho.