Fue fundado hace más de cien años como un lugar para la teoría revolucionaria y se ha convertido en un centro de crítica social académica: ¿qué es lo que mantiene unido al Instituto de Investigación Social de Frankfurt hoy?
La Ilustración sólo puede tener un objetivo: la libertad: Max Horkheimer (izquierda), Theodor W. Adorno y el trasero derecho Jürgen Habermas en abril de 1964 en una conferencia en Heidelberg.
Un instituto independiente de investigación social, apoyado por un rico hombre de negocios y su hijo políticamente de izquierdas: eso fue algo extraordinario, incluso en una ciudad de mentalidad abierta y amante de la ciencia como Frankfurt am Main. Nadie podía imaginar en 1923 que este instituto algún día sería un lugar conocido en todo el mundo con el término “teoría crítica”.
La sugerencia de fundar un instituto de este tipo provino de un círculo de jóvenes intelectuales de izquierda, entre los que se encontraban destacados marxistas como Georg Lukács y Karl Korsch, así como Felix Weil y su amigo Friedrich Pollock. El primer director del instituto fue el “marxista catedral” Carl Grünberg, un economista político que se había hecho un nombre con estudios sobre la historia del socialismo y el movimiento obrero. Después de que Grünberg se retirara de la dirección del instituto por motivos de salud a finales de los años 20, Max Horkheimer se convirtió en su sucesor.
Horkheimer había sido profesor privado de filosofía y fue nombrado profesor titular de filosofía social por la Universidad de Frankfurt en 1930. En el discurso que pronunció en 1931 cuando asumió la dirección del instituto, puso el foco del trabajo en la investigación social empírica. Más concretamente, la colaboración interdisciplinar entre economía, psicología, sociología, historia y derecho bajo un paraguas socio-filosófico. Esto ya era evidente en los primeros proyectos: por ejemplo, en una encuesta sobre la conciencia política de trabajadores y empleados o en planes para un estudio sobre las condiciones para el surgimiento y los efectos sociales de la autoridad.
Para presentar los estudios a un público más amplio y crear un foro para el discurso científico, Horkheimer fundó la «Revista para la investigación social», cuyo editor principal era el sociólogo literario Leo Löwenthal. La revista debería ganar su perfil porque sus autores contribuyen a desarrollar “una teoría del curso histórico de la época actual”. Esta tradición hoy se llama “West End”. Nueva Revista de Investigación Social» continuó.
El pesimismo de Horkheimer
Pasaron varios años hasta que apareció por primera vez la marca Critical Theory. En 1937 había llegado el momento. Tras la llegada al poder de los nacionalsocialistas, el instituto emigró a Estados Unidos en 1934. La teoría crítica pretendía dar al Instituto de Investigación Social con sede en Nueva York, asociado a la Universidad de Columbia, un perfil científico independiente.
En un ensayo de esa época, Horkheimer enfatizó explícitamente el interés cognitivo especial de la teoría crítica: la emancipación individual, que debería conducir a una sociedad sin coerción ni explotación. Sin embargo, hacia el final del texto él mismo cuestionó las posibilidades de éxito de este programa teórico. Debido a la situación histórica en la que Europa avanza «hacia la barbarie más oscura» bajo la presión de regímenes fascistas, no puede haber «criterios generales para la teoría crítica en su conjunto», escribió.
Horkheimer retrocedió a la posición de que la teoría crítica sólo podía mantenerse viva como una práctica aislada de reflexión filosófica por parte de individuos, pero no en el sentido del pensamiento políticamente intervencionista de un movimiento de izquierda. Este pesimismo sentó las bases para que Felix Weil, que albergaba esperanzas revolucionarias, se distanciara cada vez más del instituto, que no se habría creado sin su contribución financiera.
Weil quería crear un lugar para la renovación del materialismo histórico y la teoría revolucionaria. En su opinión, el instituto se alejó de esto bajo Horkheimer. Sin embargo, es cuestionable si la teoría crítica se ocupaba específicamente de criticar la sociedad capitalista y aclarar las razones del fracaso de la revolución proletaria. Y si alguna vez hubo un “todo”, como escribió recientemente el científico cultural Christian Voller en su “Historia temprana de la teoría crítica”.
La verdad en la negación.
Difícilmente se puede decir que el “centro de poder institucional” del instituto consistiera en la amistad entre Horkheimer, Pollock, Löwenthal y Adorno, como afirma Voller. La correspondencia entre los cuatro, la hostilidad mutua y las batallas de demarcación muestran un panorama diferente. Desde el principio, el “todo” estuvo formado por corrientes opuestas e intereses políticos y científicos diferentes. Desde sus inicios, la teoría crítica fue una empresa plural.
Aunque Adorno expresó repetidamente su cercanía a Horkheimer y buscó su aprobación durante su exilio americano, siguió su propio camino con la concepción de la teoría crítica. Para él significa el esfuerzo por objetivar en procesos de pensamiento dialéctico las experiencias con el mundo y su falso estado, agotado por el trabajo sin sentido, el consumo estúpido y la anestesia de la industria cultural. La verdad de la teoría se demuestra en las ideas que se obtienen de la crítica de lo dado en forma de negación cierta.
Para analizar la estructura básica de la sociedad contemporánea, Adorno utilizó la terminología de Marx. Pero pretendió desarrollar aún más su teoría del capitalismo. En su opinión, las contradicciones de la sociedad ya no se manifiestan en forma de antagonismos de clase y movimientos revolucionarios. Estaba convencido de que la conciencia de clase en el sentido tradicional no podía determinarse empíricamente. Y no consideraba que la experiencia del empobrecimiento fuera decisiva para la clase trabajadora. En el presente, para él, el gobierno se manifestaba como coerción del sistema y, por tanto, tenía un carácter anónimo e impersonal.
Esta tesis no está muy alejada de los diagnósticos contemporáneos que Jürgen Habermas desarrolló en su teoría social: él también fue un representante independiente de la teoría crítica, pero nunca siguió los pasos de Adorno como director de instituto. La teoría de la comunicación de Habermas marca el mayor desarrollo de la teoría crítica en la teoría lingüística. Mostró que la condición de posibilidad de la crítica es inherente a la estructura del lenguaje mismo. Para Habermas, la crítica significa la práctica discursiva de la argumentación informal.
Al distinguir la comunicación lingüística de la razón, Habermas supera la perspectiva de la actividad intencional de un sujeto solitario que había prevalecido anteriormente en la filosofía europea de la conciencia. Esto es reemplazado por las interrelaciones entre las personas que hablan y actúan entre sí. De esta manera, Habermas tiende un puente hacia el diagnóstico de los tiempos: la dinámica del desarrollo social de la modernidad conduce a perturbaciones fundamentales cuando la práctica cotidiana de la comunicación es reemplazada por cálculos que siguen propósitos puramente instrumentales o estratégicos.
El edificio del Instituto de Investigación Social en Frankfurt am Main
El espíritu de la época envía sus saludos.
Otra variante de la teoría crítica la muestra Axel Honneth, quien fue director del Instituto de Investigaciones Sociales de 2001 a 2018. En el centro de su pensamiento hegeliano está el reconocimiento como principio básico esencial de la justicia social. A partir de esto, critica las formas de desprecio social.
Para Honneth, el reconocimiento social es un requisito previo para cualquier acción comunicativa. Esto resulta en la exigencia de que una teoría social crítica moderna se dedique a las violaciones históricamente crecientes de las reivindicaciones de identidad que resultan de la falta de reconocimiento mutuo en la coexistencia concreta.
En los cien años que lleva existiendo el Instituto de Investigaciones Sociales, sus representantes siempre han seguido su propio camino. No hay una sino varias teorías críticas. Lo que tienen en común es la intención de capturar las tendencias de crisis sociales y los conflictos en su contexto histórico utilizando la construcción de teorías filosóficas y sociológicas. El actual director del instituto, Stephan Lessenich, anunció recientemente que «ampliaría el canon de teorías de referencia para incluir enfoques feministas queer y posthumanistas, perspectivas antirracistas y decoloniales».
El espíritu de la época envía sus saludos. Una conferencia sobre “La Teoría Crítica del Futuro” que tuvo lugar en el instituto el otoño pasado fue poco más que una colección de ideas de proyectos bastante aleatorias. ¿Qué diría Adorno sobre la necesidad de que la teoría crítica se conecte con las formas de resistencia de la cultura pop? ¿Se trata de una “crítica social desde abajo”? ¿Es este el “Petite Auberge Aufbruch” como Stephan Lessenich describió recientemente al instituto, en referencia irónica a Georg Lukács, quien una vez llamó a los representantes de la teoría crítica el “Grand Hotel Abgrund”?
La Ilustración con el objetivo de ampliar las libertades se refiere a un enfoque normativo-crítico de la sociedad. Esto es lo que une a los representantes de una teoría crítica de la sociedad a pesar de todas sus diferencias. No hay razón para quedarse atrás en la pretensión de llegar al fondo de las contradicciones internas de la coexistencia humana y comprender las causas estructurales de los déficits de justicia.
Stefan Müller-Doohm Es profesor emérito de Sociología en la Universidad de Oldenburg.