Grecia, que a los europeos del norte les gusta «buscar con el alma» de forma mítica y romántica, vive en algún lugar entre Oriente y Occidente. Lo que suena como un papel dual encantador en realidad significa una agitación interna brutal.
El Templo del Partenón en la Acrópolis al anochecer.
Hace cien años, el Tratado de Lausana puso fin a la Guerra Turco-Griega y con ella a la «polemikí dekaetía», la década bélica desde la Primera Guerra de los Balcanes en 1912, en la que los cuatro años transcurridos entre el atentado de Sarajevo y el armisticio de Compiègne fueron sólo un episodio. Pero también puso fin a un eón histórico, ya que en una longue durée especial no es hasta 1923 que se marca el final del Imperio Bizantino (o Romano de Oriente), o incluso del Imperio Romano en su conjunto.
Ernst von Lasaulx fechó el Imperio bizantino en 1123 años. Comenzó bajo el emperador Constantino el Grande en el año 330 dC y cayó con la conquista de los otomanos el 29 de mayo de 1453. “Bizancio”, como lo hemos llamado desde Edward Gibbon, no se vio a sí mismo como una renovación, sino como una continuación del Imperio Romano, solo que sin sus partes occidentales. Sus emperadores llevaron hasta el final el título de «basileús Rhomaíon», rey de los romanos, que los sultanes otomanos adoptaron como «Kayzer-i Rum» en su título.
Ficción de la continuación del imperio.
Esta ficción de la continuación de imperios y épocas –solo en la interpretación occidental el Imperio Romano y la antigüedad terminan con la deposición del emperador Rómulo “Augustulo” en el 476 d.C.– es una de las raíces de la crisis en la autoimagen griega; el otro radica en la formación impedida de la identidad nacional.
En Europa occidental, especialmente en Alemania, se tiende a hacer una clara distinción entre la Grecia «antigua» y la moderna, pero en verdad hay una continuidad de ser griego a lo largo de tres milenios. La herencia de Grecia, dijo Giorgos Seferis en 1963, se “caracteriza por el hecho de que nos ha sido transmitida sin interrupción. El idioma griego nunca dejó de ser hablado».
El dilema de los países post-otomanos radica en tener que establecer primero una identidad nacional desde un multiculturalismo que se ha impuesto durante siglos.
La continuidad de dos mil quinientos años del griego es en gran parte desconocida en la Europa transalpina, donde «Grecia» piensa en los antiguos griegos desde las reformas de Solón hasta el sermón de Pablo sobre el Areópago. Considera a la Grecia «moderna» como un bebé de probeta, y al llamado griego moderno como un idioma de probeta. Y aquí está el problema.
Cada hogar griego-alemán educado tiene estos dos libros: La caída de Constantinopla de Steven Runciman de 1965 y Mistra de Wolfgang von Löhneysen. El destino de Grecia en la Edad Media” de 1977. Grecia sobrevivió al casi milenio y medio entre el “fin del Imperio Romano” y la modernidad napoleónica, como resultado del cual se constituyó el actual estado griego en la década de 1820. Pero en estos 1500 años, su historia se separa del mundo occidental sin fusionarse al mismo tiempo con el oriental. Arrastra el legado de la antigüedad y el Imperio Romano como posesiones fantasma hasta 1923, mientras que en el mismo período se ve privado de su identidad política.
Inmediatamente después de la caída del Imperio Romano Occidental, comenzó la formación de las «naciones» europeas transalpinas: el reino franco bajo Clodoveo, Gran Bretaña después de la invasión anglosajona, los godos en Italia y España, y las tribus eslavas y de Asia Central en Europa del Este. Sin embargo, «Grecia» no puede constituirse de manera comparable a la sombra de la migración masiva y la liturgización.
Como centro del imperio «romano oriental» -y por lo tanto todavía romano- y un imperio multiétnico desde Arabia hasta los Balcanes, sigue condenado a la ambigüedad y la universalidad. Pero este papel también le es arrebatado, y no tanto por la embestida de los árabes, quienes, tras la muerte de Mahoma en el año 632 d. C., se preparan para conquistar el antiguo territorio romano desde el Levante hasta España. Sino más bien a través de Europa o lo que ahora poco a poco se empieza a entender como Europa, encarnada por el reino franco.
Con su ascenso al trono en el año 800 d.C., Carlomagno usurpó el Imperio Romano y transfirió la idea del gobierno universalista de Oriente a Occidente. Esta separación de Grecia de ya través de Europa se completa con el Gran Cisma dos siglos después (1054), con el que la Iglesia occidental se separa de la Iglesia oriental.
Casi un entnocidio
Los siguientes 399 años hasta la conquista otomana de Constantinopla son el juego final de esta separación; arranca a Grecia, el corazón del Imperio greco-romano, de su territorio sucesor, que ahora se ha constituido a sí mismo como “Occidente”, y lo traslada a Oriente, que se convierte en la periferia de Europa, así como Europa fue una vez, en la antigüedad, la periferia de Oriente.
Los proverbiales cuatrocientos años de la Turkocracia, que Grecia atravesó hasta el siglo XIX, casi la despojaron de su identidad étnica y cultural. Especialmente en los primeros doscientos años, cuando los sultanes avanzaron hasta Viena y se consideraron obligados a pagar tributo al «Emperador romano elegido», el gobierno otomano cometió un verdadero etnocidio contra los griegos, por ejemplo, a través del instrumento de la cosecha joven.
La rica vida cultural bizantina se paralizó después de que numerosos eruditos griegos huyeron de los turcos a Italia y desencadenaron allí el Renacimiento, también casi olvidado en Occidente hoy en día. A partir de entonces, el único ancla de identidad en el imperio musulmán religiosamente tolerante fue la fe, y esto explica la posición sacrosanta de la Iglesia Ortodoxa y la alta presencia pública de dignatarios religiosos en la Grecia actual.
No fue hasta el siglo XVIII, después de un siglo lleno de derrotas otomanas, con avances rusos y anglo-franceses, que el griego volvió a despertar y finalmente condujo a la sacudida del dominio otomano. En 1821 hubo un levantamiento griego, que se completó con éxito en 1830, cuatrocientos años después de que el sultán Murad I tomara Tesalónica, gracias al apoyo anglo-francés y ruso.
Cien años después, Grecia central y Macedonia también han pasado a formar parte del nuevo reino de los helenos; pero el apresurado intento de conquistar Asia Menor, donde los griegos han vivido durante tres mil años, en la estela de la derrota otomana en la Primera Guerra Mundial, termina en el desastre de la llamada «Catástrofe de Asia Menor» y en el intercambio de población en Lausana. Eso, como el intento amateur de invasión de Chipre por parte del tambaleante régimen de los coroneles en 1974, son heridas frescas en la conciencia nacional de los griegos, que no dejan de boquiabiertos debido a la inestabilidad política en la región.
Esta profunda inseguridad sobre el propio lugar como nación, que se remonta a más de un milenio y medio, está en la raíz de lo que Nikos Dimou describió en 1975 como la «infelicidad de ser griego». Ella hace de Grecia un lugar de añoranza para aquellos que quieren sentir la magia del desinterés en esta agitación absoluta, desde el culto a Maria Callas (nació en 1923 en los EE. UU., donde sus padres habían emigrado antes de la embestida de los griegos expulsados de Asia Menor) hasta «Alexis Zorbas», este canto del cisne profundamente triste a todos los esfuerzos de modernización, a los «Pájaros Espinosos».
Pero para los griegos, su falta de identidad no es magia, es un trauma, perpetuado en el déficit de infraestructura fundamental del país y su crecimiento económico bajo.
Mitificación de lo Político
Siendo una idea y no un país, flotar sobre las cosas en su raída concreción es una idea romántica. Para la práctica de la vida, que se apega a hitos nominales y tangibles, significa una carga casi insoportable. Lo que está posado, artificial, nominal es la barandilla por la que uno se arrastra por la vida.
Si bien las sociedades occidentales se han desarrollado desde la descolonización después de 1945 de manera selectiva desde las sociedades etnonacionales a las de inmigrantes, el dilema de los países post-otomanos radica precisamente en el hecho de que primero tienen que asegurar una identidad nacional de un multiculturalismo que se ha impuesto durante siglos, del cual uno podría luego escapar.
De ahí la presencia permanente de lo étnico, que nos parece extraño – «zéto to éthnos», «¡viva la nación!» (y no el país)- y la obstinada insistencia contrafactual en haber preservado una pureza helénica en los 1500 años desde la invasión búlgara del siglo VII, que también estalla en un feo racismo hacia los eslavos balcánicos y los orientales.
La tradición de todas las generaciones muertas pesa como un alba sobre las vivas, porque los antepasados murieron antes de tener la suerte de encajar en el mundo. La condena al exilio en el propio país, este destino de Grecia desde la Edad Media (que es una periodización europea, cuasi-colonial); la fallida integración de los muertos perdura en la memoria colectiva de los vivos y no les permite descansar.
De la mitificación medio ridícula, medio peligrosa de lo político, con la que los griegos coquetean tan intensamente con el fascismo como con el comunismo, y que les permite entrever en Londres, Bruselas y Berlín sólo una nueva Roma que los ha traicionado mil veces, habla el mito de la criatura que ha sido privada de su identificación política.
La identidad mundana, esa vil mercancía, es sagrada para quienes han sido privados de ella. Una mirada de soslayo a los ucranianos, a quienes Herder cantó como los “nuevos griegos”, o a los alemanes orientales, que no pueden ver lo nacional como una historia de éxito que ha llegado a su fin de la misma manera que la burguesía de Alemania Occidental con su pedigrí patricio estatal, puede confirmar esto.
Konstantin Sakkas vive como filósofo e historiador en Berlín y trabaja como crítico de no ficción y ensayista para SWR 2 y Deutschlandfunk Kultur, entre otros.