El sector cultural lleva muchos años contaminado por el odio a los judíos. Ahora la política cultural se está poniendo nerviosa.
La obra “All Mining Is Dangerous”, una colaboración entre el colectivo indonesio Taring Padi y Just Seed (Portland), muestra a cuatro personas con bolsas de dinero, una de las cuales lleva una kipá. Se mostró en Documenta 15.
Cuando Alemania se encuentra en una fase de creciente tensión, tarde o temprano le viene a la mente el oscuro pasado. Cientos de miles de personas protestan actualmente en las calles “contra la derecha”. Südwestrundfunk se arriesga y cita a la luchadora de la resistencia Sophie Scholl, ejecutada por los nazis: «No se puede simplemente estar en contra, hay que hacer algo».
Pero en 2024 no arriesgarán sus vidas en Alemania, sino que, por el contrario, ayudarán al establishment político a pulir su imagen gravemente dañada. En vista de una reunión conspirativa en Potsdam entre radicales de derecha y representantes de AfD y CDU, la ministra del Interior del SPD, Nancy Faeser, ya recuerda la “terrible Conferencia de Wannsee”. (En enero de 1942, los funcionarios nacionalsocialistas siguieron adelante con el asesinato sistemático de judíos).
Historia como almacén general: cada uno toma lo que necesita, pero no tiene idea de lo que habla. Estas comparaciones históricas trivializadoras lo hacen fácil, especialmente para aquellos que durante mucho tiempo han denigrado la cultura alemana del recuerdo como un “catecismo”, con el objetivo de conmemorar menos del Holocausto y centrarse más en llegar a un acuerdo con el colonialismo.
Es apropiado que, en el compromiso autogratificante con la democracia, consignas antiisraelíes como “Sionismo = racismo” se lleven durante mucho tiempo sin ser molestadas en las caminatas dominicales “por la democracia”.
El antisemitismo llega en oleadas
La sociedad alemana se da palmaditas en la espalda en lugar de hablar del verdadero problema. Por ejemplo, sobre la cuestión de cómo les va a los judíos que viven en Alemania hoy en día. En comparación con las marchas dominicales “por la democracia”, las manifestaciones de solidaridad por las víctimas israelíes y “contra el antisemitismo” en respuesta al terror de Hamás del 7 de octubre fueron menos populares. Aquí queda claro que la política de la memoria -como núcleo de la autoimagen de la República Federal- al menos no tiene éxito cuando se trata de crear una amplia empatía social.
Pero la indiferencia demostrada también tiene algo del “resentimiento antijudío latente” en el que Dan Diner ubica el “antisemitismo continuo” en la “FAZ”. Según el historiador, esto se puede “negar descuidadamente” y, por eso, es muy peligroso.
El antisemitismo llega en oleadas. En este sentido, Documenta 15 cumplió la función de la cultura como espejo de la sociedad. Ahí se rompió la compuerta: en la famosa exposición de arte, los alemanes hicieron la vista gorda al más alto nivel de la política cultural y los activistas poscoloniales intensificaron su ataque frontal contra el «Estado de apartheid» de Israel, contra los judíos y contra la responsabilidad de Alemania hacia ellos. después del Holocausto.
El historiador Michael Wolffsohn lo expresa en su folleto recientemente publicado “¿Nunca más? ¡Otra vez!». afirmó que el Estado alemán ciertamente quería proteger a los judíos: “Él quiere hacerlo. ¿Pero puede?» Para Wolffsohn es Antisemitismo de izquierda (después del islámico) el segundo mayor peligro para los judíos. La Documenta mostró cómo la lucha de los poscolonialistas contra Israel aparece ahora como un código cultural de indignación.
¿Consiguió algo la disputa por la Documenta? ¡No! La filial indonesia del Goethe-Institut sigue presentando en su sitio web el colectivo de comisarios de Documenta Ruangrupa con el título “Inicia una nueva era para la Documenta”; El grupo de artistas Taring Padi, que se hizo mundialmente famoso gracias a la imagen de objetos ocultos antisemitas, se muestra igualmente alegre en su chat de Lumbung en un vídeo.
Ni una palabra de la institución cultural sobre el problemático antisemitismo en el arte, ni una palabra sobre el hecho de que el mayor evento artístico de Alemania está en ruinas debido al fallido activismo de los curadores y artistas indonesios.
Cultura en modo combate
Quizás a un instituto cultural alemán le resulte difícil mantener el diálogo en países antisemitas. Pero el intercambio cultural no es una vía de sentido único. Si buscas durante mucho tiempo, encontrarás un artículo escrito especialmente en algún lugar de la Red Goethe, aparte de este contexto, bajo el título “El arte en la lucha por la memoria”. Se puede leer allí que en la Documenta el público alemán “escandalizó estos desafíos” con “sus propios traumas históricos” y “obsesiones iconológicas”.
¿Se trata de “obsesiones” de la enorme nariz judía bajo el sombrero de las SS o de los soldados que torturan a los niños con la estrella de David? En cualquier caso, el mensaje del instituto cultural alemán con impacto externo, subordinado a Annalena Baerbock, es claro: incluso en retrospectiva, apoyamos a los participantes antisemitas de la Documenta: Alemania, supere su obsesión iconológica.
El aumento del “escandalismo” se llama censura o cancelación. El senador de Cultura de Berlín, Joe Chialo, fue criticado por reaccionar ante la contaminación antisemita del lugar. y quería resolver rápidamente el problema con una cláusula de discriminación y antisemitismo en el formulario de solicitud de financiación. Puedes entenderlo. ¿Quién quiere tener que repartir dinero público en estos tiempos en los que la cultura se ha convertido en un campo de batalla para los activistas?
Universidades de élite de habla inglesa, institutos académicos, universidades desde Berlín hasta Basilea: en general, el odio abierto a Israel se practica ahora como una especie de enseñanza superior. Esto se debe en particular al investigador australiano del genocidio Dirk Moses y su gente de ideas afines, que deslegitiman la existencia de Israel con su ataque a la cultura del recuerdo («catecismo») de Alemania. Una “aberración intelectual” es la “equiparación de su propia experiencia colonial con el conflicto de Oriente Medio” por parte de representantes del “sur global”, escribe Yves Kugelmann en la revista judía “Aufbau”. Pero esta “negación de la experiencia judía” en la comparación con el apartheid se ha afianzado desde hace mucho tiempo.
La cultura y la ciencia mantienen sistemáticamente hirviendo la indignación poscolonial para establecer el odio a Israel y el antisemitismo: los profesores están comprometidos con la campaña de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS); Los proyectos de investigación transmiten leyendas sobre jabalíes israelíes que destruyen cultivos palestinos; Los estudiantes de arte se pintan las manos de rojo sangre y celebran los linchamientos palestinos de soldados israelíes.
¿Razones de Estado versus libertad artística?
Desde la Documenta ha quedado claro lo tóxico que es para Alemania el discurso poscolonialista con su antisemitismo. Lo que está en juego es nada menos que el principio de que los alemanes han aprendido de la historia. Sin embargo, según el historiador Norbert Frei en el periódico Süddeutsche Zeitung, esto significa que “abordar su historia antes de 1945 sigue siendo una tarea incompleta”. En cualquier caso, uno se pregunta por qué la confrontación de Alemania con el pasado nazi tiene que ceder para poder establecer nuevas perspectivas sobre el pasado colonial.
El Senador de Cultura de Berlín ya eliminó el pasaje sobre el antisemitismo debido a fuertes críticas y preocupaciones legales. Sin embargo, hay que tomarse muy en serio cuando el presidente del Museo Histórico Alemán, Raphael Gross, advierte en este contexto que el antisemitismo “a menudo se transmite en la propia cultura” y que su crecimiento es “una señal de advertencia”. La indignación por los crímenes coloniales está “dirigida contra Israel como un supuesto estado colonial”, dijo Gross.
Gran parte del panorama cultural está ahora preocupado por la idea de que la definición de antisemitismo utilizada por el gobierno federal de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto (IHRA) sea vinculante para las instituciones con apoyo público. Con la misma motivación, tras la resolución BDS del Bundestag, los trabajadores culturales hicieron campaña a favor de la contrapropuesta a la IHRA, la Declaración de Jerusalén sobre el antisemitismo. Según su definición, el boicot BDS a Israel –el nuevo “No comprar a judíos”– no es antisemita y, por lo tanto, está bien.
Carola Lentz teme en “Spiegel” que la “razón de Estado”, es decir, el compromiso alemán con el derecho de Israel a existir, pueda colocarse “por encima de la libertad artística”. El presidente del Instituto Goethe ve surgir un “imperialismo moral” en Alemania cuando se trata de cómo abordar el antisemitismo en el ámbito cultural. Por extraño que parezca, la gente rara vez se queja tan ruidosamente de la exclusión sistemática de los artistas israelíes, especialmente si no adoptan una posición contraria a las políticas de Israel.
Cruces fronterizos
Desde el 7 de octubre se ha dicho a menudo que en Alemania no se permite criticar a Israel, lo cual es un completo disparate. La pregunta, sin embargo, es cómo hacerlo. Y como el antisemitismo siempre ha tenido un componente de destrucción, debe haber claridad sobre las razones de cuándo intervenir en el arte: el llamado al genocidio es el punto donde la “libertad artística” cruza un límite.
Joe Chialo persiguió el objetivo correcto, pero con los medios equivocados, porque las prohibiciones no traerán ninguna solución. Entonces a las feministas se les quitará un poema de una fachada y las personas transgénero retirarán la invitación a los artistas. No servirá de nada cuestionar actitudes, ni se podrá controlar a los artistas en el trabajo.
Pero la política cultural alemana y los clientes que apoyan financieramente la cultura deben observar de cerca una vez terminada la obra de arte. Y luego sólo hay que tener el coraje de levantarse y decir: Esto no es aceptable, es antisemita, y sí: viola la razón de Estado.
En Documenta, todos estos mandamientos fueron ignorados. Ahora deberíamos poder estar de acuerdo en que el antisemitismo no es arte y que prevenir el antisemitismo no es censura.