En Nueva Zelanda, la conservación se ve impulsada por el conocimiento indígena


Paranephrops planifrons), o cangrejo de río de agua dulce, es importante desde el punto de vista económico y cultural para los indígenas maoríes de Nueva Zelanda.»/>
Agrandar / El kōura del norte (Paranephrops planifrons), o cangrejo de río de agua dulce, es económica y culturalmente importante para el pueblo indígena maorí de Nueva Zelanda.

Flos cangrejos de río tienen Habitó Nueva Zelanda durante millones de años. Tienen caparazones oscuros, duros y moteados, lo que les permite mezclarse con troncos y barro cuando buscan refugio de los depredadores. Por la noche, los crustáceos buscan comida, sus fuertes pinzas encuentran y cortan peces, efímeras, plantas y caracoles. Aquí se les conoce como kōura, un nombre que les dieron los maoríes, los indígenas polinesios que llegaron por primera vez a Nueva Zelanda en el siglo XIII y que ahora representan más del 15 por ciento de la población del país.

Para los maoríes, los cangrejos de río son económica y culturalmente significativos, tanto como un manjar como parte de un valor tradicional llamado mahinga kai, que defiende la importancia de los alimentos naturales, sus ecosistemas y las prácticas para recolectarlos y mantenerlos.

Hoy en día, las poblaciones de kōura están en declive y se consideran en riesgo de verse amenazadas debido a la pérdida de hábitat, la sobrepesca y la mala calidad del agua. Makarini Rupene, experta en mahinga kai y asesora de gestión de tierras culturales del gobierno local de Canterbury, ha observado este declive en la Isla Sur del país. “Me crié pescando en los ríos, los lagos, la costa, el océano”, dijo. De niño, en las décadas de 1970 y 1980, aprendió las prácticas tradicionales y su relación con el mahinga kai. Ahora, cuando regresa a las aguas de su infancia, encuentra pocos cangrejos de río.

En asociación con la tribu maorí local, investigadores de la Universidad de Canterbury se embarcaron en un estudio genético y genómico de kōura en 2016. La idea, dijo Aisling Rayne, autora principal del estudio, era evaluar la diversidad genética de los cangrejos de río. Las especies amenazadas a menudo viven en poblaciones pequeñas y confinadas, donde el apareamiento entre parientes conduce a la endogamia. Las poblaciones altamente endogámicas son menos resistentes al estrés y los cambios ambientales. Comprender la diversidad genética de las poblaciones locales de cangrejos de río podría informar las estrategias de conservación en el futuro, dijo Rayne.

Más allá de la conservación, lo que hace que el estudio se destaque es la inclusión del conocimiento y las prácticas indígenas, y la defensa de las decisiones de la tribu local en cada paso de la investigación, desde cómo y dónde recopilar datos hasta cómo almacenarlos y usarlos, dijeron las fuentes que habló con Undark. Billy van Uitregt, profesor maorí de estudios ambientales en la Universidad Victoria de Wellington en Nueva Zelanda y ecólogo evolutivo, se hizo eco de una frase del título del estudio al resumir el enfoque: «mirar hacia el pasado para navegar por el futuro».

Desde principios de la década de 2000, Nueva Zelanda ha estado incorporando a la ciencia un conjunto de conocimientos que se origina en la cultura maorí, conocido como mātauranga Māori. Esto es parte de un esfuerzo más amplio del gobierno para cumplir sus promesas en el Tratado de Waitangi, un acuerdo entre los maoríes y los colonos británicos para respetar los derechos de los maoríes. Las últimas dos décadas han visto más financiamiento y apoyo para la investigación que involucra y beneficia a los maoríes.

Estos desarrollos no han estado exentos de retroceso. El año pasado, por ejemplo, siete investigadores de la Universidad de Auckland publicaron una carta en la que argumentaban que, si bien ciertas formas de conocimiento indígena pueden ser útiles, no son equivalentes a la ciencia empírica. Tal conocimiento tradicional “está muy por debajo de lo que podemos definir como ciencia en sí misma”, escribieron los autores.

Posteriormente, la universidad se distanció de los puntos de vista de los investigadores en un correo electrónico a su personal, pero los partidarios de las colaboraciones indígenas argumentan que no se trata de equivalencia de conocimientos, sino de integración de conocimientos. El estudio de kōura, dijo Uitregt, fue un buen ejemplo de cómo se puede reposicionar la conversación en torno a la combinación del conocimiento maorí con la ciencia moderna.

ASegún Rayne, el objetivo inicial del estudio era evaluar los beneficios y riesgos de medir qué tan bien se adaptan las especies a su entorno. Si bien los patrocinadores del estudio alentaron a que la investigación se centrara en una especie de valor para los maoríes, el doctorado de Rayne. El supervisor y uno de los coautores del estudio, Tammy Steeves, querían un enfoque diferente para elegir esa especie. En lugar de que los investigadores decidieran sobre la especie y luego se comprometieran con los maoríes, Rayne «se dio cuenta de que lo primero que tenía que suceder era ir a la comunidad local». A través de una serie de conversaciones, la tribu confirmó su participación en el proyecto e identificó a kōura como una especie culturalmente significativa que se beneficiaría de una mayor investigación.



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