El pensamiento de Ernst Tugendhat gira en torno a lo que podría ser la verdad. Y si el camino hacia ella podría conducir a través de la mentira. El gran filósofo murió el lunes a la edad de 93 años.
No hay conocimiento confiable en filosofía: Ernst Tugendhat en una grabación de 2005.
¿Cómo se debe vivir realmente? Ernst Tugendhat dijo una vez en una entrevista que no lo sabe. Solo le preocupaba que pudiera haberse perdido lo principal. En ese momento estaba bien entrado en los setenta, un filósofo de renombre que había logrado todo lo que se puede lograr en su carrera académica. Como profesor emérito de la Freie Universität Berlin y codiciado conferenciante invitado, fue uno de los pensadores más importantes fuera de Alemania, y algunos de sus libros se habían convertido en obras estándar. Y, sin embargo, dijo, el pensamiento «ese no es tan relevante» lo ayuda.
Eso no fue una expresión de coquetería, sino una especie de percepción superior de lo que está al comienzo del pensamiento: el asombro ante el ser y el mundo y ante el hecho de que este mundo existe en absoluto. Lo principal que temía haber pasado por alto: Ernst Tugendhat probablemente habría dudado en especificar exactamente qué sería. O más bien habría defendido enérgicamente dejar la cuestión abierta. Por la posibilidad de que las opiniones de uno sean falsas.
La necesidad de certeza
Que no hay un conocimiento fiable en filosofía era una de las pocas certezas en las que Ernst Tugendhat se atrevía a confiar. Consideró que la necesidad de certeza era un remanente de una conciencia autoritaria, «una reliquia de los tiempos en que se creía que todo lo esencial podía obtenerse de los dioses a través de la revelación». En la obra con la que habilitaba en Heidelberg en 1966, se oponía enérgicamente a colocar la cuestión del ser en el centro del pensamiento.
En lugar de preguntar qué es algo, deberíamos contentarnos con entender cómo se debe entender algo, exigió Tugendhat. Esto significa que las cosas solo pueden ser alcanzadas por las oraciones que formamos sobre ellas. Así lejos del ser, hacia el lenguaje. Tugendhat comprometió así la filosofía con el análisis del lenguaje, que había conocido durante una visita de estudio a los Estados Unidos en la década de 1960.
Consideró erróneo que la filosofía deba basarse en la conciencia que el hombre tiene de sí mismo, como había afirmado Descartes. Si miras adentro, no ves mucho. No porque no haya nada que ver allí, sino porque nadie es capaz de «mirar adentro», como él dijo. Lo que creemos que sabemos sobre nosotros mismos se basa en ideas lingüísticas socialmente mediadas de las que no podemos separar nuestro pensamiento.
profundidades alemanas
Ernst Tugendhat dijo una vez que veía su tarea como profesor de alemán como «garantizar la claridad en relación con las profundidades alemanas». Esto estaba dirigido principalmente contra Heidegger. El pensador que inspiró a Tugendhat para la filosofía. A los quince años su madre le dio a leer Ser y tiempo. En Venezuela, donde sus padres tuvieron que huir del régimen nazi por su origen judío. El libro no lo dejaría ir. Tal vez no toda su vida.
Después de la guerra, Tugendhat fue a Friburgo de Brisgovia para estudiar literatura clásica y filosofía. Asistió a los seminarios que Heidegger realizó después de que se levantara su prohibición de enseñar. Años más tarde se reprochó este «gesto de reconciliación» hacia Alemania y el otrora entusiasta nacionalsocialista Heidegger, a quien consideraba mentiroso, tanto humana como filosóficamente.
Durante mucho tiempo se sintió como un extranjero en Alemania, dijo Tugendhat. Fue sólo el movimiento estudiantil de 1968 lo que lo convenció de reconciliarse con el país. Y tal vez también para involucrarse políticamente. Por la liberalización de la ley de asilo, por el movimiento por la paz y por las minorías étnicas. Ernst Tugendhat murió el lunes a la edad de 93 años. En Freiburg im Breisgau, donde vive de nuevo desde hace varios años.