COMENTARIO DE INVITADO – La ilusión de ser totalmente único – El narcisismo es la forma en que nos sometemos voluntariamente al status quo hoy

Spinoza lo expresó de esta manera: la gente «lucharía por su esclavitud como si fuera por su salvación». Con esto describe lo que hoy se llama sumisión voluntaria: una sumisión que no se ve a sí misma como tal. Más bien, se experimenta como acuerdo, como acuerdo con el statu quo, como aceptación del orden social.

Aún más. Es sumisión experimentada como empoderamiento. El poder de tal sumisión voluntaria no puede ser sobreestimado. Porque esta es la forma más eficiente y de mayor alcance de cómo un orden existente, cómo las condiciones existentes son apoyadas, apoyadas, perpetuadas. Con y en contra de sus propios intereses.

Esto ha tomado muchas formas a lo largo de la historia.

La tesis está representada aquí: el narcisismo es la forma en que hoy nos sometemos voluntariamente.

¿Qué es el narcisismo?

El narcisismo necesita una doble definición.

Por un lado, es lo opuesto a un amor propio fuerte y seguro de sí mismo. Esto no es de ninguna manera evidente, ya que el narcisismo y el egoísmo se consideran sinónimos en la comprensión cotidiana.

Sin embargo, en el caso del narcisismo, el enfoque no está en el ego, sino en el ideal del ego, que es una instancia separada de la psique. El narcisismo es una referencia a este ideal, que nos da una imagen de un yo mejor con el que nunca estaremos de acuerdo. Pero que uno constantemente trata de darse cuenta. Un esfuerzo que es un aumento hacia el ideal y por lo tanto la sumisión a él.

La superación personal ya no es una objeción al statu quo, sino que sirve para establecerlo, es decir, la normalidad.

Por otro lado, el narcisismo también debe distinguirse del psicoanálisis. Porque aquí no se trata de entender el narcisismo como una patología, no como un trastorno del carácter. Así que estás tomando prestado un término psicoanalítico para describir una nueva normalidad social, un nuevo fenómeno social. Así es exactamente como debería verse el narcisismo aquí: como un factor socialmente determinante y formador social.

¿Qué significa para una sociedad cuando funciona a través de un principio antisocial como el narcisismo?

Incluso en la sociedad capitalista clásica, no todo seguía la lógica del capital, como dice el sociólogo Helmut Dubiel. Siempre ha habido áreas que estaban exentas. Sobre educación, arte, cultura, familia, amor.

Lo que se requería en la esfera del mercado -egoísmo, búsqueda del interés propio, asertividad- debería por lo tanto estar limitado en las otras esferas por principios como el altruismo, la lealtad, la equidad. Así que la sociedad de mercado burguesa se estabilizó precisamente a través de sus principios anticapitalistas.

Pero también hay contraprincipios que no son morales, es decir, están frenando, restringiendo, conteniendo. Este es precisamente el caso del narcisismo que prevalece hoy.

Este es un contraprincipio de un tipo completamente nuevo, que no tiene un efecto limitante, sino que tiene un efecto creciente, exaltador, estimulante. Lo fundamentalmente nuevo que es el narcisismo como contraprincipio puede medirse por la medida en que tales tendencias narcisistas como las antisociales fueron reprimidas hasta hace poco.

El narcisismo como motor

Cuánta moralidad y autoridad social se ha reunido para limitarlo, desde el deber como restricción del amor propio hasta la condenación moral de todos los deseos egoístas. Hoy en día, el narcisismo ha pasado de ser un mal a combatir a un modo de conducción.

Para el filósofo Peter Sloterdijk, el autoengrandecimiento narcisista a través de todas las prácticas prácticas significa un “paso hacia lo abierto”, un paso más allá de la normalidad, más allá del promedio, más allá de la multitud. Hacia la libertad del individuo destacado en la modalidad de la excelencia.

Aquí se revive el mito ligeramente polvoriento y obsoleto de la figura del creador excepcional. Esta cifra marca precisamente la diferencia que, según Sloterdijk, se supone que ha introducido la generalización de las autotécnicas: la diferencia entre «los que hacen algo o mucho de sí mismos» y «los que hacen poco o nada de sí mismos». «. Según Sloterdijk, la razón de la desigualdad de las personas radica en su ascetismo, es decir, en su comportamiento de ejercicio.

Esto solo sirve para catapultar al individuo fuera de la norma, fuera de lo común. Sirve para superar el statu quo, para ir más allá de él. Porque esa es la altura a la que conduce: que arriba la multitud.

Este gesto, con todo su patetismo de sobriedad, está extrañamente fuera de lugar en una sociedad cuya norma consiste precisamente en la escalada, en una sociedad ideal del ego que no exige adaptación y encaje en el promedio, sino más bien la escalada como norma. En una sociedad así, aumentar al individuo no es la superación de Sloterdijk, la superación de lo existente, sino todo lo contrario: aumentar es la realización de nuestro ser en sociedad. El autoengrandecimiento ya no es una objeción al statu quo, sino que sirve para establecerlo, es decir, la normalidad.

El autocuidado es nuestra forma actual de vivir en sociedad. Y precisamente por eso practicar la autodevoción no es un empoderamiento puramente autorreferencial ni una pura exaltación sobre los demás, sino nuestra forma de integrarnos en lo existente. Otra palabra para esto es: sumisión voluntaria.

Lo que guía nuestras acciones.

La «moralidad» narcisista no conoce deberes generales, normas generales, categorías generales. Más bien, ella los rechaza. Las categorías generales contradicen el fantasma de la concreción absoluta que hoy nos sirve de «guía». Contradicen esta «moralidad» que se basa en el individuo, en sus sentimientos, en su confianza en sí mismo.

El rechazo de las categorías generales abarca un espectro muy amplio: va desde el rechazo de conceptos como nación, clase o partidos hasta la biología, por ejemplo en su definición de género.

Hay este rechazo en dos formas.

Cabe señalar aquí: Una forma predominante de sumisión voluntaria, es decir, una ideología, puede ser vivida de diferentes maneras. Lo mismo ocurre con la «moralidad» narcisista, que básicamente tiene dos versiones.

Esas dos versiones que se describen a sí mismas como «liberales» y «progresistas» y por lo tanto se contraponen. Pero estas son solo dos variantes de una misma ideología.

En la versión «liberal» en todas sus variantes, el rechazo de las categorías generales se convierte en una reivindicación del mundo, entendida como un derecho irrestricto al interés propio ya la libertad personal absoluta. Es una relación mundial en la que el mundo sirve sólo como una oportunidad para el ego en toda su concreción. Pero esto no se limita a la pretensión de disfrute. También captura lo que realmente debería interponerse en el camino de esta relación mundial: el conservadurismo.

Incluso la forma de vivir el conservadurismo se caracteriza hoy por el narcisismo y una «moralidad» narcisista. Tomemos la investigación genealógica, que es muy popular hoy en día: el interés generalizado en los propios orígenes y genealogía.

Si la línea de ascendencia era algo con lo que te alineabas, hoy se dibuja como una línea que corre hacia ti. A uno que este individuo concreto. De un medio de localización en el tiempo familiar, se ha convertido en un contenido por el que uno se atribuye el mérito. No estás clasificado, pero cuentas contigo mismo. Así es también como se viven las tradiciones hoy: no como pautas a seguir, sino como predicados a los que el individuo tiene derecho a lo que le plazca.

El tímido «+»

En la otra, la versión «progresista», el rechazo de las categorías generales apunta también a un derecho: un derecho ilimitado al yo. Esto va mucho más allá del clásico rechazo a determinados roles. Su propia concreción se extiende al rechazo de las categorías biológicas y de género.

Lo que se dice en contra de las categorías dadas es más que la «vieja» autoafirmación de género, como gay o lesbiana. Esto fue reemplazado por una fórmula. Una fórmula que sigue ampliándose: LGBTI, luego LGBTI* hasta LGBTI*QA. Ampliado para incluir todas las formas, todas las formas intermedias, todas las posibilidades de género. Se trata de captar todas las ambigüedades. Por contradictorio que sea.

El tímido “+” que se le agrega es una indicación de que esta lista nunca puede ser exhaustiva, que nunca puede cubrir todos los detalles: LGBTQIA+. Según el filósofo Slavoj Žižek, este signo más adjunto indica que todos los demás grupos y disposiciones «también se refieren». También se podría decir: el más es el signo de la concreción inalcanzable.

Ambas versiones del narcisismo se basan en el mismo paradigma: el rechazo de las normas sociales, la negación de la propia sociabilidad. Esto se aplica tanto a los conductores de SUV como a los activistas queer.

La «moralidad» narcisista es solo eso: una forma de negar la propia sociabilidad. Precisamente por la ilusión de una concreción del individuo que es absoluta. Un empoderamiento imaginario que guía nuestras acciones.

Isolda Charim Vive como filósofo y publicista en Viena. Su nuevo libro acaba de ser publicado por Zsolnay-Verlag: «Los tormentos del narcisismo. Sobre la sumisión voluntaria».