El fondo del diálogo interreligioso entre el cristianismo, el judaísmo y el islam ya era controvertido; con el pogromo de Hamás contra la población civil israelí, ha entrado en una crisis total. Ahora la política le cuelga de la pierna como un tronco.
El conflicto de Oriente Medio es inicialmente un conflicto político. Sin embargo, desde la década de 1970 se ha vuelto cada vez más cargada de religión. El ataque terrorista de Hamás contra ciudadanos israelíes el 7 de octubre no sólo puede explicarse políticamente. Sigue la historia de los pogromos contra los judíos y es claramente antisemita. A lo sumo, los judíos sólo tienen que vivir como súbditos musulmanes en Oriente Medio. En esto, la ideología de Hamás es inequívoca.
También en el lado judío la política de asentamientos ha recibido cada vez más fundamentos religiosos desde 1967. El movimiento nacional-religioso de colonos, que ahora forma parte del gobierno de Netanyahu, tiene una orientación judío-mesiánica y está dispuesto a utilizar la violencia contra los palestinos residentes en Cisjordania.
No se puede negar la interacción entre religión y política en el conflicto de Oriente Medio. En Occidente también surge la pregunta de qué impacto tiene el conflicto en el diálogo entre judíos, cristianos y musulmanes. ¿Qué significa cuando el escritor israelí Michal Govrin dice que los judíos tenían que llevar una estrella amarilla, pero desde el 7 de octubre se les ha impuesto una estrella azul en todo el mundo?
Trabajo duro
Desde el cambio de milenio, el diálogo interreligioso ha sido criticado repetidamente: no sólo diluye la fe de las comunidades religiosas, sino que también es socialmente irrelevante. El diálogo se contenta con el consenso barato del mínimo común denominador, no identifica las diferencias y los prejuicios de las comunidades religiosas y habla en favor de una sociedad ingenua y multicultural.
Se pasa por alto el hecho de que el diálogo entre judíos, cristianos y musulmanes, cuando se lleva a cabo con seriedad, representa un arduo trabajo de comunicación y mediación a nivel de la sociedad civil. Sobre todo, hemos perdido de vista el hecho de que la Shoá fue el detonante del diálogo interreligioso. En las décadas posteriores a la guerra estuvo estrechamente vinculado a los movimientos de derechos civiles, especialmente en Estados Unidos.
La separación entre el diálogo interreligioso y la acción política puede entenderse como un enfoque consciente y estratégico.
La Conferencia de Seelisberg de 1947 tampoco fue una conferencia interreligiosa, sino que sirvió para combatir el antisemitismo. Su programa de diez puntos para el diálogo entre judíos y cristianos, que se haría famoso, surgió de la comisión tres, mientras que las otras cuatro comisiones se ocuparon de cuestiones de política, educación, medios de comunicación y refugiados de guerra.
Cuando el Concilio Vaticano II abordó la cuestión judía, estalló una lucha dentro de la Iglesia, ya que los obispos de los países árabes temían que la Iglesia se dejara abusar de los judíos y del sionismo. El documento del Consejo “Nostra Aetate” finalmente condenó explícitamente el antisemitismo, pero se limitó a abordar el judaísmo como religión. Sin embargo, algunos teólogos exigieron que se reconociera al pueblo judío su derecho a la autodeterminación en la Tierra de Israel.
Las conferencias episcopales de Francia y Estados Unidos también expresaron opiniones cautelosamente positivas sobre el sionismo. Pero el Vaticano enfatizó en sus instrucciones de 1985 que el país y el Estado de Israel sólo deben interpretarse en términos del derecho internacional y la historia profana. El diálogo interreligioso estaba claramente desvinculado de la política actual, incluso si el acuerdo con la Shoah seguía en el horizonte. Esta posición estaba en consonancia con la diferenciación social que acompañó a los discursos sociales y religiosos que se independizaron en esos años. La investigación sobre el antisemitismo también rompió con el contexto religioso.
Israel como máxima prioridad
Fue precisamente la separación de religión y política lo que permitió al Vaticano establecer relaciones diplomáticas con Israel y también negociar con la Autoridad Palestina. La Santa Sede actúa como sujeto de derecho internacional. La relación con Israel/Palestina se convirtió en una máxima prioridad. Desde la confesión de culpabilidad de Juan Pablo II frente al antijudaísmo cristiano en el Muro de las Lamentaciones en Jerusalén, el Papa Benedicto y el Papa Francisco han realizado cada uno una visita de Estado a Israel poco después de asumir sus cargos. Ambos también visitaron Auschwitz.
Pero a más tardar desde el 50º aniversario de “Nostra Aetate”, ha vuelto a surgir la pregunta de cómo se relaciona el diálogo judeo-cristiano con la actual situación política en Oriente Medio. En 2015, el Vaticano publicó un documento importante sobre la relación judeo-cristiana, pero no hizo ninguna referencia al país y al Estado de Israel. Tres años más tarde, el Papa Emérito Benedicto continuó con un ensayo en el que seguía interpretando el proyecto sionista como un fenómeno de la historia secular, pero definió teológicamente la diáspora como el lugar del judaísmo en la historia.
Los esfuerzos de mediación del Vaticano desde el 7 de octubre han sido con el Papa y el Secretario de Estado Parolin. Ambos han condenado repetidamente el antisemitismo y han pedido la paz a través de la justicia. La situación humanitaria es su máxima prioridad. El Papa Francisco se entrevistó con familiares de los rehenes judíos y con representantes de la población palestina en Gaza. En segundo plano también se están realizando esfuerzos diplomáticos. Se nota una mayor comprensión de los palestinos.
Hubo una discusión en los medios sobre si el Papa Francisco realmente usó la palabra genocidio para las acciones de Israel en la Franja de Gaza. Parolin condenó enérgicamente el terrorismo de Hamás, pero describió más drásticamente el bombardeo israelí de Gaza como un baño de sangre y una matanza, sin abordar la conexión entre la estrategia terrorista de Hamás y la autodefensa israelí. En cualquier caso, llama la atención que el cardenal Koch, responsable de las relaciones religiosas con el judaísmo, no haga comentarios. Las reflexiones teológicas y religiosas deliberadamente no desempeñan ningún papel. La separación entre el diálogo interreligioso y la acción política puede entenderse como un enfoque consciente y estratégico.
Los numerosos actores del diálogo interreligioso también han tenido que posicionarse en los últimos meses. La interpretación poscolonial dominante en los círculos intelectuales de izquierda, así como el antisemitismo musulmán, provocaron tensiones.
“Abandonado y proscrito”
La conversación entre musulmanes y judíos ha quedado en silencio en muchos lugares. Hay numerosas dimisiones y exclusiones de las comisiones de diálogo. Después de un período inicial de conmoción, era más probable que judíos y cristianos se unieran en sus estructuras de diálogo. Pero los socios judíos en particular se preguntan qué significan ahora los vínculos religiosos entre cristianos y judíos, que a menudo han sido enfatizados y apoyados por argumentos en el diálogo en las últimas décadas. ¿Y fue en vano el trabajo conjunto para combatir el antisemitismo durante las últimas décadas?
Llama la atención que los discursos actuales sobre la paz y la ética social en relación con el conflicto de Oriente Medio no incluyan las implicaciones específicamente religiosas que Tierra Santa contiene para judíos, cristianos y musulmanes. Los judíos son vistos como una población extranjera en la tierra de la Biblia. Los contextos de fe no juegan un papel cuando se discuten cuestiones éticas y humanitarias. Independientemente de esto, judíos y cristianos luchan en el diálogo sobre las interpretaciones de la promesa bíblica de la tierra. Discuten las teologías del país que se oponen a una ideología mesiánica, violenta y nacional.
Pero estas voces no son escuchadas ni asociadas con los debates socioéticos. El fenómeno general de que los debates socioéticos y teológicos han fracasado tiene un impacto abiertamente negativo. En el diálogo, los judíos israelíes se preguntan cuánto tiempo podrán seguir teniendo voz si se les quita el derecho a existir con el Estado de Israel. Así lo expresó recientemente el teólogo israelí Karma Ben Johanan: “El 7 de octubre estuvimos sin Estado durante un día. Abandonado y proscrito, no puedo tener un diálogo interreligioso”.
El diálogo interreligioso es un fenómeno propio de una sociedad abierta, plural y democrática. No está claro si podrá sobrevivir en condiciones sociales y políticas cambiantes. Los efectos del 7 de octubre y de la guerra de Gaza también son imprevisibles. Serán profundos.
Que se desarrolle el todavía joven diálogo entre judíos y musulmanes y cómo se desarrolle dependerá de protagonistas fuertes. A partir de ahora, el primer marco de referencia para el diálogo judeo-cristiano ya no será la reconciliación con la Shoá, sino el antisemitismo diverso del siglo XXI y la cuestión de la existencia judía, que tiene su origen en a nivel global en el polémico debate sobre Israel. También sería importante poner en conversación el diálogo interreligioso y sus cuestiones teológicas con los discursos éticos sociales y la teología política.
Christian M. Rutishauser es el delegado para las universidades de la Provincia Centroeuropea de los Jesuitas. Junto con Barbara Schmitz y Jan Woppowa publicó: “En conversación. Manual de estudio sobre el diálogo judeo-cristiano.