COMENTARIO INVITADO – La desmoralización de la política nacional e internacional

Una sociedad dinámica está constantemente en crisis. El público espera control político y los propios políticos tienen un deseo de control, al que su capacidad de control no se corresponde. La ilusión de diseño y control conduce al “fracaso del Estado”, a la desilusión con la política, a la radicalización y a la expulsión de los gobiernos.

Los populistas presentan “soluciones” simples y difunden teorías de conspiración según las cuales una élite desconectada está engañando al pueblo. Los partidos establecidos contraatacan al mismo nivel y condenan al ostracismo a los populistas como enemigos de la democracia, mentirosos y fascistas. Y los frentes nacionales reflejan también la situación internacional cada vez más tensa.

La dicotomía amigo-enemigo

Esto supone un nuevo honor para Carl Schmitt, quien, como es bien sabido, veía la política determinada por la dicotomía amigo-enemigo. El soberano -al igual que la Constitución- determina el enemigo respectivo. Schmitt no quería que esta demarcación se entendiera moralmente porque aquí sólo contaban los intereses propios, en casos extremos los intereses de supervivencia. Sin embargo, la propia política siempre debe resultar legítima. De esta manera, cada parte justifica la violencia y la guerra como defensa o como una “obligación de proteger”; el enemigo es visto como un agresor que debe ser condenado moralmente; La condena moral y el pensamiento amigo-enemigo van de la mano.

No se puede simplemente prescindir de la moralidad, ya que es un fundamento de la coexistencia humana. La moralidad protege los intereses de los demás contra el interés propio desenfrenado, asegura la coexistencia pacífica a través de normas y expectativas fijas y establece las bases comunes del comportamiento. Utiliza las distinciones bien/mal (malo) para distinguir entre comportamiento aceptable e inaceptable y expresa respeto o desprecio.

La moral se aprende durante la socialización y se ancla emocionalmente, en la conciencia, haciendo de la persona una persona (predecible). El comportamiento moral garantiza el reconocimiento de los demás y el respeto por uno mismo. Las violaciones de las reglas morales provocan reacciones emocionales, provocan lástima, ira, indignación, pero también, estética y moralmente, repugnancia, repugnancia (las propias violaciones provocan sentimientos de culpa, remordimiento, vergüenza) y conducen a la desaprobación, la amonestación, la retirada del respeto, y ruptura de la comunicación. Si uno aceptara una violación escandalosa, su autoestima estaría en juego.

Históricamente, la moralidad regía todos los ámbitos de la vida. Después de la Guerra de los Treinta Años, la religión en Europa ya no fue tratada como un problema político-moral, primero entre estados y luego dentro de los estados, sino que fue neutralizada. Otras áreas como la vestimenta, el matrimonio, la sexualidad siguieron y se convirtieron en cuestiones estéticas, planteadas a discreción del individuo.

La moralidad quedó restringida a su área central. Hoy en día, los derechos humanos tienen como objetivo garantizar los intereses básicos de todas las personas (integridad física, suministros materiales básicos, libertad “relativa”). El objetivo final es evitar el sufrimiento. Existe una moral básica de reciprocidad a nivel mundial (“Regla de Oro”): la prohibición del daño como deber incondicional y el requisito de ayudar como deseable y meritorio (sólo obligatorio en situaciones de emergencia).

Los intereses básicos nunca fueron controvertidos, sino “sólo” quién debería beneficiarse de ellos. La moral es inicialmente moral de grupo, el derecho es derecho de grupo (diferente según las clases hasta los tiempos modernos). El reconocimiento de los intereses básicos como derechos humanos (y, en consecuencia, también como derechos de los animales) es plausible hoy en día, ya que son los mismos para todos y los derechos humanos pueden derivarse de la naturaleza humana, si se consideran, como círculo, los intereses básicos ( y no la clase, la raza).

La moralidad se refiere a lo no negociable y es la base de la propia identidad cultural, nacional o grupal. Cualquiera que ataque la moralidad específica de un grupo pone en duda su forma de vida, su identidad y sus valores. En los conflictos, la moralidad es siempre el último “argumento” que hace referencia a diferentes visiones del mundo. En general, cualquier tipo de despliegue moral es problemático y ataca a la persona o a una forma de vida. La comunicación moral es muy emocional, dificulta o imposibilita los compromisos e impide la comprensión: la moralidad absolutiza el propio punto de vista y polariza.

Los hechos pueden entonces ser indiscutibles -por ejemplo, que Rusia invadió Ucrania-, pero lo que es políticamente crucial es su interpretación moral como justificada o injustificada. E incluso las mentiras obvias pueden utilizarse política y moralmente durante mucho tiempo.

Moralidad en la democracia

La tarea básica de la política es asegurar la vida y la integridad física, la moralidad básica, más allá del área local. Los intereses propios siempre amenazan con entrar en conflicto con los intereses extranjeros. La política, con su monopolio de la violencia, debe garantizar que se tenga en cuenta el bien común. Para garantizar que no se abuse del monopolio de la fuerza en beneficio propio, la democracia, la separación de poderes y el estado de derecho lo restringen y permiten la transferencia no violenta del poder a través de elecciones.

Esto significa al mismo tiempo abandonar la confrontación amigo-enemigo y renunciar a la moralidad. Los partidos “sólo” tienen que ponerse de acuerdo sobre la constitución constitucional democrática. Se asume el consenso básico sobre la constitución y asegura la legitimidad y justificación moral de la política. Y a pesar de todas las polémicas, el consenso básico también significa que el oponente político no es un enemigo, sino una persona respetada con quien se puede hablar y trabajar juntos. La verdadera indignación por la injusticia, por otra parte, no admite concesiones.

Se supone que la moralidad en sí misma protege a los demás. Puesto que uno mismo pertenece a los demás, esto puede entenderse, y a menudo se entiende en política, como un reclamo de una consideración “justa”. Sin embargo, la democracia consiste en un equilibrio amoral de intereses y una toma de decisiones mayoritaria. Si, por el contrario, todas las exigencias posibles se basan en la justicia o incluso en los derechos humanos, los compromisos se vuelven más difíciles y la moralidad se infla y devalúa, algo que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) ahora alienta cuando condena a Suiza por no protege el clima y, por lo tanto, equipara implícitamente los problemas climáticos con la tortura.

Cuando problemas como el clima y la migración ya no pueden resolverse simplemente mediante la reconciliación democrática de intereses y el crecimiento económico, se produce una remoralización y los problemas complejos se reducen al simple contraste entre bien/malo y amigo/enemigo.

Después de la Segunda Guerra Mundial, personas de todo el mundo pudieron llegar a acuerdos retóricos sobre derechos humanos, incluso con países que seguían estando moralmente determinados. Hoy en día, cada Estado se considera conforme a los derechos humanos, en su versión: en el mundo islámico sin igualdad de género, sin libre elección de religión, en muchos Estados con libertades civiles restringidas. Con la diferente interpretación de los derechos humanos y un mundo multipolar, la gente vuelve a caer en la moral de grupo, y cada vez más a nivel nacional. La moral occidental en materia de derechos humanos es sólo una moral entre muchas, y la comprensión europea difiere de la comprensión estadounidense de la pena de muerte y la tortura.

La comprensión liberal universalmente pretendida, según la cual el progreso de la moralidad consiste precisamente en la renuncia a la moralidad, en la limitación a la moralidad básica, se entiende como una amenaza a otras formas de vida y se denuncia y combate como imperialismo occidental. Hoy ya no es la moral de grupo la que está a la defensiva, sino el universalismo, que se declara moral de grupo. Esto efectivamente te obliga a entrar en una situación amigo-enemigo.

Debido a la fuerte moralización actual de la guerra, los acuerdos de paz, que normalmente sólo se celebran después de una derrota, se están volviendo aún más difíciles. Desde la Segunda Guerra Mundial, ya no es posible utilizar la llamada cláusula de olvido para “olvidar benevolentemente” lo que ocurrió durante la guerra, o simplemente ignorar los crímenes de guerra. Y la reconciliación está fuera de discusión.

Las democracias occidentales no pueden abandonar sus normas de derechos humanos sin abandonarse a sí mismas. Tienen que proteger los derechos humanos fundamentales, lo cual ya es bastante difícil, por ejemplo cuando se trata de cómo tratar a los refugiados. Las violaciones de derechos humanos son “en sí mismas” inaceptables; los responsables de ellas no pueden ser interlocutores reconocidos.

Los oponentes en las guerras religiosas también vieron las cosas de manera similar. Hasta ahora, se han tenido en cuenta los costos del compromiso moral, se han tomado decisiones basadas en la conveniencia política, se han realizado intervenciones sólo en raras ocasiones y sólo contra Estados débiles, y los conflictos ideológicos se han convertido en conflictos de intereses a expensas de los derechos humanos. derechos. Ahora la gente está moralmente comprometida a nivel nacional e internacional, y no está (¿todavía?) claro cómo las constelaciones amigo-enemigo pueden remontarse a una base común y meros conflictos de intereses.

Sigbert Gebert es un periodista que ha publicado, entre otros, “Los problemas básicos del desafío ecológico” (2005) o “Summa philosophiae” (2024).