El amante decepcionado de la ciencia: Paul Feyerabend veía la investigación no como una búsqueda de la verdad, sino como una forma de dar forma al mundo


La ciencia no llega a la esencia de las cosas, sino que crea la realidad que cree describir: el filósofo austriaco Paul Feyerabend cuestionó radicalmente la representación filosófica de la metodología de la investigación.

La ciencia tiene más que ver con la anarquía de lo que admiten los científicos: el filósofo Paul Feyerabend (1924-1994) estaba convencido de ello.

Anna Weise / SZ Foto

A veces parece como si Paul Feyerabend fuera uno de esos filósofos cuyo legado intelectual se recuerda como una frase ingeniosa: “Todo vale”, es la cita casual con la que a menudo se le asocia. Sin embargo, reducir a Feyerabend a esto sería uno de los mayores malentendidos en la historia reciente de las ideas. Su obra abarca mucho más que este lema de una epistemología anarquista. Sobre todo porque esto a menudo se malinterpreta. La reconocida revista científica “Nature” escribió una vez que se trata de la proclamación del “peor enemigo de la ciencia”.

Feyerabend siempre afirmó que era un franco «amante de la ciencia». Un amante decepcionado, sin embargo, que seguramente se sintió traicionado no por la ciencia, sino aún más por la filosofía. Esto sigue pintando hasta el día de hoy un panorama modelado por los presocráticos, en el que la ciencia se presenta como una búsqueda y descubrimiento de verdades y leyes naturales.

Esta imagen se basa en la idea de que la ciencia ofrece una salida al “mundo ilusorio de los mortales”, como lo hizo Parménides en el siglo V a.C. Chr. formulado. Esta idea, o esta creencia, preocupó a Feyerabend durante toda su vida. Primero porque buscó su propio acceso al mundo a través de él. Después, porque se alejó de esta creencia y la combatió con vehemencia. En última instancia, esta creencia no sólo dificultó su propio nacimiento, sino también el de muchas otras personas, dijo.

Como bajo una “campana de cristal”

La llegada de Feyerabend al mundo comenzó hace cien años, el 13 de enero de 1924, en Viena. Feyerabend experimentó el ambiente de clase media baja de su familia, que se vio ensombrecido por el suicidio de su madre, como los patios traseros vieneses, que en retrospectiva describe como «parques de atracciones» extraños y oscuros, como un espectáculo que contemplaba como si estuviera separado. de él bajo una «campana de cristal». Cuando era adolescente buscó el acceso al mundo a través de la astronomía, es decir, a través de un desvío por los mundos más lejanos.

El interés temprano por la ciencia no era inusual en esta época. Al igual que las conferencias de Albert Einstein y Ernst Mach antes de la guerra, las conferencias públicas sobre astronomía y física atrajeron a una audiencia masiva. La segunda pasión de su ciudad natal, el teatro, también pareció ofrecer al joven Feyerabend acceso al mundo. Su amor era principalmente por la ópera. El plan que el adolescente trazó para su vida adulta fue: astronomía teórica durante el día, ejercicios de canto y ópera por la tarde, y observaciones astronómicas por la noche.

Sin embargo, esto inicialmente se vio frustrado por el inicio de la Segunda Guerra Mundial. Como relata en su autobiografía “Pérdida de tiempo”, su participación en la guerra también le pareció un gran espectáculo que intentó evitar. Ya sea escondido detrás de libros y cálculos astronómicos o, en los momentos en que intervino en el “acto”, interpretando su papel de manera “teatral” y “descuidada”. Sin embargo, la realidad de la guerra lo acompañaría durante toda su vida: tres balas rusas lo alcanzaron, convirtiéndolo en lo que él llamó un “lisiado medio paralizado”. Permaneció parcialmente paralizado durante toda su vida.

Abstracción de todo lo humano

Tras el final de la guerra, que vivió en un hospital de Apolda, Turingia, se sintió atraído de nuevo por los escenarios. Comenzó a estudiar en la escuela de música de Weimar, que abandonó al cabo de un semestre. Luego regresó a Viena, donde se matriculó en la Universidad de Historia y Sociología para “comprender la guerra”. También abandonó esto después de un semestre decepcionado y volvió a estudiar física teórica y astronomía, y con ello la creencia de que podría encontrar acceso al mundo a través de los mundos más distantes, a través de la abstracción de todo lo humano.

Sin embargo, su abandono de esta creencia comenzó cuando visitó por primera vez las Jornadas Internacionales Universitarias en el pueblo de montaña tirolés de Alpbach en 1948. En esta “otra montaña mágica”, como la llamó el luchador de la resistencia austriaca Otto Molden, cofinanciada por la CIA, cabía imaginar una Europa nueva y diferente. Allí Feyerabend conoció, entre otros, al economista liberal Friedrich von Hayek y al filósofo Karl Popper.

Durante las discusiones en Alpbach, dijo más tarde Feyerabend, le quedó claro que la ciencia también era un escenario. Y mucho más que la capacidad de reconocer supuestas verdades y leyes, lo que cuenta en este escenario es el “talento” que trajo consigo como “estudiante de actuación”. Es decir, el talento para crear la realidad, no como una ilusión, sino como la realidad que usted y el público quieren experimentar.

Herramientas para la supervivencia

Después de su disertación, Feyerabend recibió una beca para estudiar con Ludwig Wittgenstein en Oxford, pero su muerte se lo impidió. La segunda opción fue Popper, que enseñaba en Londres. A pesar de su amistad en Alpbach, los dos apenas pasaban tiempo juntos. Para ello, Feyerabend trabajó extensamente en las “Investigaciones filosóficas” de Wittgenstein, que recibió como manuscrito de Elizabeth Anscombe, alumna de Wittgenstein. Eso postulaba: “¡No pienses, mira!” se convirtió en su credo contra la distorsión filosófica de la práctica científica.

Esto se reflejó en los estudios de Feyerabend sobre la historia de la ciencia a partir de la década de 1960, en los que redujo al absurdo la idea de la ciencia como una progresión hacia la realidad de las leyes. Según el profesor de filosofía de la ciencia que enseñaba en Berkeley en aquella época, la ciencia nunca procedió de esta manera. Más bien, filosóficamente hablando, se muestra como una práctica anárquica con la que la gente interactúa con el mundo, que no es un mundo. per se ser – realidad moldeada.

La ciencia, al igual que las prácticas religiosas, artísticas y de otro tipo, ofrece a sus miembros un hogar y herramientas para la supervivencia. Sin embargo, como muestra una mirada a la historia de la ciencia, las reglas metodológicas existentes tendrían que romperse constantemente y adaptarse a las necesidades que prevalecían en ese momento. En este sentido, el lema de su epistemología anarquista, que acuñó en el libro de 1975 “Contra la fuerza de la metodología”, es: “Todo vale”.

una persona riendo

Aunque a Feyerabend se le suele asociar con el término anarquismo, se trata principalmente de un término delimitador de la idea filosófica de la ciencia como búsqueda de leyes y verdades. “Preferiría llamarme dadaísta”, le escribió en 1969 a su amigo, el etnólogo e historiador cultural Hans Peter Duerr.

Feyerabend escribió una vez que el “anarquista clásico” quería destruir lo que existía y reorganizar este mundo según un plan científico-racional tomado del mundo del más allá. Por el contrario, el anarquista dadaísta es un ingeniero de la realidad, ya sea que practique la ciencia, la religión o el arte. Para él se trata de satisfacer las necesidades de sus semejantes ofreciéndoles, en el verdadero sentido de la palabra, ideas entretenidas.

“Una persona que ríe muestra lo mejor de sí misma”, dice el libro de Feyerabend de 1979 “Knowledge for Free People”. Y además: «Lo amas, parece inteligente (mucho más inteligente que una persona que declara una de sus ‘convicciones profundas’), emerge por un corto tiempo del océano de miedo, de miseria, de anhelo en el que está inmerso el destino. ha arrojado en su camino y donde generalmente lo retienen las ‘verdades’ de sus educadores».

“El humor es libertad”

Quizás no sea casualidad que sólo durante su estancia en Zurich, la ciudad natal del dadaísmo, en los años 80, Feyerabend consiguiera hacer de esta dadasofia su acercamiento personal al mundo y, por tanto, también su acceso a las personas que habitan este mundo. Los “Wrong Paths of Reason”, título de una colección de ensayos publicados en 1989, siguen siendo duramente criticados, pero las “diatribas anarquistas” de Feyerabend son ahora parte del inventario de la filosofía académica, algo que él mismo lamentó. Sin embargo, pasó “diez años maravillosos” entre la Universidad de Berkeley y la ETH Zurich.

Tras su muerte, el 11 de febrero de 1994, las tesis del antiguo niño terrible de la filosofía de la ciencia quedaron en silencio. Es y sigue siendo peligroso leer a Feyerabend y dejarse inquietar por su propia creencia en el conocimiento. Sin embargo, sólo aquellos que confían en la seguridad de las leyes y las verdades pueden encontrar esa incertidumbre inapropiada en tiempos de disputa sobre la autenticidad de los hechos. Es especialmente bueno para ellos no sólo adherirse al lema epistemológico de Feyerabend, sino también recordar su lema dadaísta: «El humor es libertad».

Gerrit Tiefenthal es filósofo y doctor por la Universidad de Bielefeld.
El texto de una conferencia que Paul Feyerabend dio en ETH Zurich en el verano de 1985 se publicó recientemente en forma de libro: Paul Feyerabend: Historical Roots of Modern Problems. Suhrkamp-Verlag, Berlín 2023. 600 páginas, Fr. 56,90.



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