Johann Rudolf Stadler viajó a Irán en 1632. Después de un asesinato se suponía que se convertiría, pero se negó y fue ejecutado.

En un día de otoño de octubre de 1637, la gente de Isfahan se reunió en la plaza principal de la ciudad para presenciar una ejecución inusual. La venganza de sangre se llevó a cabo sobre Johann Rudolf Stadler, «un intrépido confederado». El experimentado relojero de Zúrich había estado al servicio del gobernante Safavid durante cinco años y había caído en desgracia.

La dinastía Safavid gobernó Irán en la transición a la modernidad de 1501 a 1722. Cuando tomaron el poder, hicieron del Twelver Shia la religión del estado. Hasta entonces, Irán había sido predominantemente sunita. El cambio a la enseñanza chiíta resultó en una nueva identidad nacional y una demarcación religiosa de los otomanos sunitas.

Hubo disputas regulares entre los dos países. Las potencias europeas, a su vez, estaban en guerra con los gobernantes del Bósforo por territorios y rutas comerciales: en esta constelación, los Safavids en Irán se enfocaron como posibles alianzas y socios comerciales.

Invitados europeos en la corte

Los enviados europeos, los viajeros comerciales y los misioneros eran invitados habituales en la corte real de Isfahán. Poco antes de su muerte, el Papa Clemente VIII envió a los Carmelitas Descalzos a Irán, donde llegaron en 1606. Unos años antes, los agustinos portugueses habían viajado a Isfahan, y en 1628 se les unió una delegación de capuchinos de Francia. En la segunda mitad del siglo XVII, jesuitas y dominicos también se establecieron en Isfahan.

Todos esperaban conversiones al catolicismo entre los armenios e iraníes. Incluso si todas las diferentes órdenes trajeron consigo sus propias ideas, surgió una especie de religiosidad común de la diáspora en la que no se superaron las diferencias denominacionales, pero se pudo desarrollar la solidaridad interconfesional.

Aventureros, comerciantes y pioneros también viajaron a Irán en ese momento, Johann Rudolf Stadler fue uno de ellos. El relojero de Zúrich probablemente nació en 1605 y viajó en 1627 con una embajada de su tío Johann Rudolf Schmid von Schwarzenborn a Constantinopla, donde conoció al joyero y viajero francés Jean-Baptiste Tavernier. En 1632 viajaron juntos a Isfahan.

El reloj roto del Sha

Tavernier, un calvinista, escribió un cuaderno de viaje, «Les six voyages», sobre sus seis viajes a Oriente. En él, enfatiza la artesanía de Stadler: el suizo hizo un reloj artístico y de filigrana. Este reloj en miniatura, que también podía sonar, llegó al gobernante Safavid Shah Safi, quien, según Tavernier, quedó impresionado por la obra de arte.

Cuando el reloj se averió, llamó a Stadler a la corte y contrató al hombre de Zurich como relojero real por un salario mensual, con un sirviente y dos caballos. Una de las tareas de Stadler era dar cuerda al reloj en cuestión todos los días.

El Sha disfrutó hablando con Stadler, quien hablaba turco. Una cierta intimidad se desarrolló entre los dos, que algunos de los cortesanos miraron con envidia. Stadler se casó con una mujer cristiana y logró cierta riqueza. El rey quería que Stadler se quedara con él permanentemente en la corte y le sugirió en repetidas ocasiones que se convirtiera al Islam.

Eventos inexplicables finalmente llevaron al encarcelamiento de Stadler en 1637. Tavernier informa sobre esto, al igual que Adam Olearius, el entonces secretario de la delegación comercial de Holstein. Se cree que Stadler sorprendió a un intruso cuando regresaba a casa de una sesión de bebida nocturna, ató al hombre y le disparó en una pelea.

Al principio, el sha parecía estar del lado de Stadler, ya que Stadler había defendido su honor. Pero aparentemente el Gran Visir, el principal ministro del Shah, conspiró contra Stadler, por lo que el estado de ánimo del Shah cambió.

Estados de ánimo contra los suizos

Parece que existió una antigua enemistad entre el gran visir y Stadler. Se dice que Stadler rechazó 15 camellos cargados de cebada y paja que el Gran Visir le había enviado como pago por varias reparaciones, diciendo que no era ni un caballo ni un burro y que el Gran Visir debería comerlo él mismo. En su informe, Tavernier afirma que el comentario de Stadler fue inapropiado.

En el contexto del asesinato de 1637, el Gran Visir se aseguró de que la población se enterara del asesinato del iraní. Y le señaló al Shah que si un cristiano mataba a un musulmán, habría que llevar a cabo una venganza de sangre. El asesino solo podía evitar esto convirtiéndose al Islam.

Luego, el Shah instó a Stadler a convertirse, o al menos a pretender convertirse y circuncidarse, a lo que se dice que Stadler se negó repetidamente. Como informaron los contemporáneos, ni la detención ni la promesa de riquezas y una dama del harén con sus joyas pudieron cambiar la mente del hombre de Zurich.

Cuando el rey se dio cuenta de que no podía obtener nada de Stadler, ordenó que la venganza de sangre la llevara a cabo el hermano del muerto. Durante su encarcelamiento, Stadler recibió la visita de misioneros carmelitas y capuchinos, quienes aconsejaron al protestante que se convirtiera al catolicismo antes de su ejecución para que pudiera contarse entre los mártires. Stadler también rechazó eso.

Olearius, el secretario de Holstein, considera que todos los acontecimientos que llevaron al encarcelamiento de Stadler son una puesta en escena. Según su descripción, Stadler había planeado viajar de regreso a Europa con la compañía Holstein, algo que el sha no quería permitir.

Un más allá con poderes milagrosos

El día que Stadler iba a ser decapitado, la espada del verdugo se deslizó del yugo que Stadler llevaba alrededor del cuello: el verdugo se hirió y Stadler fue encarcelado nuevamente por unos días. La ejecución finalmente tuvo lugar el 16 de octubre de 1637.

Stadler fue enterrado en el cementerio armenio de Isfahan, su lápida tenía la inscripción «Aquí descansa Rudolf». Los armenios afirmaron que los ángeles rodearon el cuerpo de Stadler la noche después del entierro. Como los armenios atribuían poderes milagrosos a su tumba, se llevaron pedazos de ella a casa para que tuvieran que renovarla una y otra vez.

Tavernier embellece aún más su relato. Poco después de la ejecución de Stadler, el reloj del rey se rompió y el sha se lo arrojó al gran visir y dijo: «Ninguno de ustedes tuvo el coraje de sacrificarse por Ali como lo hizo este cristiano por Jesús».

La negativa repetida y firme de Stadler a convertirse al Islam sirvió de inspiración para una serie de poemas y relatos. Un miembro de la legación de Holstein, por ejemplo, escribió estas líneas: «Tu valiente coraje cristiano / tú valioso Schweitzer tú / eres eternamente digno de alabanza / porque pudiste vivir / te entregaste voluntariamente a tu muerte». La biografía de Stadler se convirtió en una pantalla de proyección de la que podían apropiarse por igual cristianos protestantes, católicos y armenios.

Gran recibimiento

El teólogo de Zúrich Johann Jakob Redinger presentó a Stadler como un brillante ejemplo de firmeza en la fe en una publicación de 1680. «Un suizo nunca sabe dar la espalda a una mujer», así resumió el profesor de teología de Zúrich Johannes Wirz la actitud de Stadler. «Bueno en la lucha por Dios, como por su tierra natal».

Y el impacto de Stadler iba a durar: casi 200 años después de su muerte, la obra devocional «Der Schweizerische Christlieb» fue publicada por el teólogo de Zúrich Johannes Schulthess, quien elogió el martirio de Stadler y lo convirtió en un modelo a seguir para los jóvenes artesanos que querían probar suerte. en el extranjero. Schulthess también enfatizó que los progenitores de Stadler procedían de Uri, el corazón de la Confederación Suiza.

Todavía a principios del siglo XX, Stadler, quien “murió en Persia fiel a su fe evangélica”, fue mencionado en el calendario de Zwinglio. En 1939, el “Zürcher Illustrierte” también publicó un “informe veraz sobre el martirio de un intrépido suizo”: el autor del texto lamentó que la ciudad de Zúrich aún no haya pensado en erigir un monumento a este gran hombre.

En 2019, el embajador de Suiza en Irán visitó la tumba de Stadler en el cementerio armenio de Isfahan y publicó una foto en Twitter, mencionando la «muerte prematura» de Stadler pero no su ejecución.

Las implicaciones legales y penales de la ejecución de Stadler ya habían sufrido un cambio en los relatos de sus contemporáneos Tavernier y Olearius. El enfoque fue que Stadler se convirtió en un mártir por su fe. La ofensa real fue superpuesta por el supuesto sacrificio de fe de Stadler.

Los paralelismos entre el régimen de los mulás y el gobierno de Safavid son aterradores en muchos sentidos. Casi cuatrocientos años después, las leyes penales que llevaron a la ejecución de Stadler siguen vigentes en Irán. Las leyes penales todavía se basan en las disposiciones de la Sharia. Y según el artículo 310 del Código Penal de la República Islámica de Irán, la pena por matar a un musulmán por parte de un no musulmán es la enemistad de sangre, que es equivalente a la pena de muerte.

Hamid Hosravi es profesor y profesor de persa en el Instituto Asia-Oriental de la Universidad de Zúrich.