COMENTARIO – En Navidad deseamos la paz. Pero la reconciliación es siempre una imposición.


Hace diez semanas, el mundo recordó lo rápido que podríamos recaer en la barbarie. La guerra de Gaza también deja pocas esperanzas de una pronta paz. ¿Cómo puedes seguir creyendo en el bien?

Reconciliación significa tener esperanza: las Girl Scouts de Lviv distribuyen la Luz de la Paz de Belén a la gente de Lviv en Ucrania a mediados de diciembre.

Anastasiia Smolienko/Future Publishing/Getty

La Navidad es inevitable. Una vez más la fiesta del amor, la paz y la reconciliación está sobre nosotros, lo queramos o no. ¿Con qué frecuencia escuchamos o decimos nosotros mismos: “No tengo ningún ánimo para Navidad. No me gusta el significado «Oh, feliz». . .!› y celebración familiar con fondue.” Si fuera posible, pospondríamos el evento de la misma manera que se pospone una barbacoa o se busca otra fecha para la boda si se pronostica lluvia.

Pero la Navidad no se puede posponer. El día en el que, según la fe cristiana, celebramos con seguridad el nacimiento de Jesús, regresa. Este año en particular, hay razones para no encontrar un estado de ánimo contemplativo y feliz. Quizás hayas dicho eso el año pasado o los años anteriores, con la pandemia y la guerra en Ucrania. Quizás el discurso sobre el modo de crisis se base en un sentimiento subjetivo que ahora, en realidad, suena vacío. Y, sin embargo, este año las cosas han empeorado aún más.

Hace diez semanas, el mundo tuvo una visión de las profundidades de la humanidad que difícilmente se creía posible. Sin embargo, creer que la gente es incapaz de tales actos es ingenuo, del mismo modo que es ingenuo llamar bestias, animales a los terroristas de Hamas que llevaron a cabo una masacre de israelíes el 7 de octubre.

Uno se enfrentó al mal el 7 de octubre. El mal sigue existiendo a pesar de todo el progreso de la civilización y reside dentro de nosotros como seres humanos. Nuestra capacidad de razonar y moralmente tiene límites. Sólo tienes que lidiar con eso. Es más, si cada ser humano es imagen de Dios, también lo son los terroristas. Una comprensión monstruosa y abrumadora.

El ataque a Israel es una violación de la civilización. Demuestra que existe el riesgo de una recaída en la barbarie en cualquier momento. Desde entonces, el bombardeo israelí de la Franja de Gaza ha causado miles de víctimas civiles. Ahora, precisamente, está a la vuelta de la esquina la Navidad, la Nochebuena en la que los ángeles anunciaron a los pastores el nacimiento del Niño Jesús y con ella «la paz en la tierra», antes de enviarlos a maravillarse ante el milagro de Dios. encarnación en el establo de Belén.

Parece que en este momento faltan todos los requisitos previos para la paz. Están desaparecidos en el conflicto de Oriente Medio. Están desaparecidos en Ucrania y en muchos otros lugares del mundo. Mucha gente extraña el perdón en los demás y en sí mismos. Entonces, ¿de dónde debería venir la esperanza y la confianza de las que habla el mensaje de Navidad?

No tienen sentido los desastres

Sería una buena idea pedir aquí la reconciliación. Pero no es tan sencillo, ya sea que se trate de acercarse a un oponente bélico, a una persona o al destino. Porque el llamado a la reconciliación es siempre una imposición.

No se puede esperar que un Estado que está siendo invadido por su vecino deponga las armas. El amigo que me traiciona no merece mi perdón. A los padres que han perdido a un hijo no es necesario pedirles que se reconcilien con el destino. Es presuntuoso hablar en nombre de los no reconciliados.

Ya experimentamos en privado lo difíciles que son los gestos de reconciliación. La Navidad proporciona suficiente material visual. Las expectativas de que mundos completamente diferentes se unan en esta velada simbólica son tan grandes que a menudo fracasan. Durante la pandemia fue imposible una reconciliación de opiniones, en la sociedad y en la familia, que se había reducido a la mitad bajo el árbol de Navidad. Simplemente no funcionó.

Así como no existe una jerarquía de sufrimiento, no hay forma de saber cuándo ha llegado el momento de acercarse a alguien con quien se ha peleado. O aceptar la desgracia que te ha sucedido.

Es difícil dejar que los demás te consuelen cuando tienes un descanso existencial. O incluso tener que escuchar que hay un significado oculto en una catástrofe. Quizás en las guerras actuales sea demasiado pronto para que las luces del movimiento por la paz exijan el fin de los combates. Cada persona y cada parte debe reunir la voluntad de reconciliarse. No se le puede mandar. Se necesita demasiado esfuerzo para eso.

El poder curativo del tiempo

Sin embargo, los humanos tenemos talento para la reconciliación. La reconciliación se vuelve más probable con el tiempo. Esto lo demuestra la historia, en la que naciones y pueblos que alguna vez fueron hostiles ahora mantienen una relación normal. Los franceses y los alemanes que lucharon entre sí en las dos guerras mundiales. Los alemanes y los polacos, a pesar de que Hitler había atacado a los vecinos. La reconciliación entre judíos alemanes después del Holocausto.

La relación a menudo sigue siendo tensa incluso después de una reconciliación, porque el pasado no se olvida simplemente. La reconciliación es un camino que recorremos juntos sin que posiblemente llegue nunca a su fin.

En un espíritu de reconciliación, los gobiernos están tratando de aceptar un pasado plagado de culpa. Así es como Australia y Canadá abordan hoy a sus pueblos indígenas. Después de las guerras civiles, se crean comisiones de verdad y reconciliación, como en Sudáfrica, donde se devuelve la dignidad a las víctimas del apartheid.

La importancia de la distancia temporal hasta un evento traumático también es conocida desde la psicología. De repente puedes hacer lo que parecía impensable en un dolor agudo: superarlo.

El tiempo cura y, en consecuencia, la reconciliación también permite curar. En la terapia de trauma, los heridos aprenden a reconciliarse con lo inmutable, a integrarlo en sus vidas, como dice el término técnico. No para reprimir sino para aceptar lo que les hicieron. Esperemos que este sea el caso de los supervivientes del 7 de octubre.

De esto puede surgir una fuerza, una fuerza psicológica. Hoy hablamos de resiliencia, de resistencia psicológica. Sin ellos no habría reconciliación. En palabras del psiquiatra y analista existencial vienés Viktor E. Frankl, que sobrevivió al campo de concentración: Todavía se dice sí a la vida.

El artista de la reconciliación Job

Como lo hace el gran sufridor bíblico Job, un auténtico artista de la reconciliación. Job todavía sufre un golpe del destino sin perder la confianza en Dios. Como recompensa, Dios le concede una vida larga y feliz.

En la novela homónima de Joseph Roth, el Job moderno se llama Mendel Singer. El profesor de Biblia judío del este de Galicia pierde a toda su familia, sólo queda su hijo discapacitado Menuchim. Mendel lucha, pero entonces se hace realidad el milagro que Rabi predijo en el nacimiento del «imbécil» Menuchim: «El dolor lo hará sabio, la fealdad amable, la amargura suave y la enfermedad fuerte». Y así es. La milagrosa resistencia de su hijo, que se convirtió en un brillante compositor y director de orquesta, reconcilia a Mendel con su destino.

Toda reconciliación va precedida de algo, una perturbación o un shock. Así que estuvo bien, o al menos mejor, antes del parón que me vuelve tan implacable. Es necesario recuperar esta buena relación o la buena vida de antes. De lo contrario, corres el riesgo de sentir amargura y soledad y perderte en el odio.

El activista por la paz Izzeldin Abuelaish, que fue el primer médico palestino que trabajó en un hospital israelí, perdió a tres hijas en un ataque israelí. Eso fue en 2009, durante la guerra de Gaza. Abuelaish escribió el libro «No odiaré». El hombre de 68 años dijo en una entrevista hace un año: «Para mí, la reconciliación significa seguir viviendo».

Quienes viven dan el primer paso hacia la reconciliación. Al hacerlo, expresa la creencia de que las cosas continuarán y que prevalecerán las cosas buenas. La reconciliación es una imposición, pero si no fuéramos capaces de ella, no podríamos vivir. Nos hace humanos.

Eso es lo que representa la Navidad. Nace un niño, llega una nueva vida. Esta es también una especie de supervivencia. Y, por supuesto, hay esperanza en eso. De esto siempre puedes sacar nueva confianza.

La Navidad nunca es buena. Y tal vez por eso siempre encaja.



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