Se le espera en Canadá desde hace siete años para presentar las disculpas que exigen de la Santa Sede a los pueblos indígenas del país. El Papa Francisco, que rechazó este gesto hasta la primavera, visitará Edmonton (Alberta, en el Oeste), Quebec e Iqaluit (en Nunavut, en el Extremo Norte) del 24 al 30 de julio. Se reunirá con representantes de las Primeras Naciones, Métis e Inuit, los tres grupos reconocidos.
¿Obtendrán en esta ocasión, en su suelo, el reconocimiento oficial y el pedido de perdón de la Iglesia Católica por los malos tratos infligidos a unos 150.000 niños aborígenes en las «escuelas residenciales de indios» entre 1880 y 1990, cuando el gobierno había dado las diversas denominaciones cristianas la tarea de arrancarlas de sus raíces y asimilarlas a la sociedad mayoritaria? Otras iglesias ya lo han hecho, así como el estado y las congregaciones que administran las escuelas. No la Santa Sede.
El 27 de mayo de 2021, especialistas en radares de penetración terrestre contratados por la Primera Nación Tk’emlups te secwépemc descubrieron los restos de 215 niños en la antigua escuela residencial en Kamloops, Columbia Británica. En el país, el choque es inmenso, se bajan las banderas. El primer ministro, el liberal Justin Trudeau, lamenta que “La Iglesia Católica aún se niega a disculparse”. El Papa expresa su » dolor «, pero sin disculpas. “Es vergonzoso que esto aún no se haya hecho”, dice Marc Miller, Ministro de Relaciones Indígenas de la Corona. En total, durante el verano de 2021, se descubrirán más de 1.300 entierros de niños aborígenes en el sitio de antiguas escuelas residenciales.
Toma de conciencia
Estos trágicos descubrimientos han acelerado la conciencia, en el Vaticano, de la necesidad de dar un paso. Confirmaron las conclusiones de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación creada en Canadá, que en 2015 expuso el abuso sistémico y “el abuso espiritual, cultural, emocional, físico y sexual que sufren los menores inuit, mestizos y de las Primeras Naciones” en estos internados, generando un exceso de mortalidad impresionante. Su informe hablaba de “genocidio cultural” y estimó en al menos 3.200 el número de niños que murieron como consecuencia de epidemias o malos tratos en un contexto de condiciones de vida a veces sórdidas. Desde entonces, esta cifra ha sido reevaluada a más de 6.000.
Aunque el primer establecimiento abrió sus puertas en 1831, la red de “escuelas residenciales para indios” que afectaba a todo el país es fruto de una política trazada por una ley de 1876. Encargaba al gobierno de la educación y la asimilación de la juventud aborigen. Para hacerlos funcionar, confió en los misioneros cristianos. La Iglesia Católica fue responsable de las tres quintas partes de ellos, la Iglesia Anglicana se hizo cargo de una cuarta parte, el resto fue para la Iglesia Presbiteriana y la Iglesia Unida. En total, había 139 de estas escuelas en el país, asumidas gradualmente por las autoridades públicas a partir de 1969. La última cerró en 1996.
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