La letra colectiva se ha convertido en un deporte popular en tiempos de crisis. Su efectividad tiende a ser nula y el daño que causa principalmente al remitente.
La premio Nobel francesa de literatura Annie Ernaux es extremadamente generosa a la hora de expresar protesta o solidaridad con su firma.
En Alemania, los agricultores protestan y los maquinistas están en huelga. Y ya hay una sensación de alarma. Las cosas podrían empeorar mucho. Porque ahora la cultura también está en huelga. Algunos DJs de renombre internacional se niegan a participar en un festival de música electrónica en Berlín como protesta. Consideran insoportable el “clima de represión” que supuestamente prevalece en Alemania.
Se han unido a un llamamiento de boicot que se publicó hace dos semanas con el nombre “Huelga Alemania” y pide a los artistas y trabajadores culturales de todo el mundo que dejen de trabajar en Alemania. Los autores anónimos de la convocatoria de huelga exigen que las autoridades alemanas protejan lo que afirman es una libertad de expresión enormemente restringida. Casi 1.500 personas e instituciones han firmado ya la declaración de boicot.
Uno de ellos es el director Ayo Tsalithaba, originario de Ghana y residente en Canadá, que retiró de la Berlinale su película “Atmospheric Arrivals”. No puede conciliar la participación con su conciencia, dice en
Esta descripción de la situación alemana, distorsionada hasta convertirla en una caricatura, encaja perfectamente en la imagen distorsionada creada por el llamamiento al boicot. Entre otras cosas dice: «En lugar de abordar su propia política racista y cada vez más neofascista, los medios y los políticos alemanes se apresuran a culpar a la población árabe y musulmana de Alemania del llamado antisemitismo importado».
Boicot sin consecuencias
Entre los firmantes más destacados del boicot se encuentran: la premio Nobel de literatura Annie Ernauxel americano Filósofa Judith Butler y Catherine David, curadora de la Documenta de Kassel en 1997. Conocen Alemania por experiencia propia. El hecho de que se sumen a un boicot cuyos autores denuncian la política alemana como racista y neofascista no es exactamente un testimonio de su capacidad para distinguir entre el análisis político y las tonterías superiores. Lo mismo se aplica a los artistas de Suiza y Alemania que firmaron conjuntamente la convocatoria. Quizás ellos también lo sepan mejor.
Las consecuencias del boicot seguirán siendo manejables. La firma de Annie Ernaux no significa nada más allá de su contenido simbólico y del peso de la reputación de la escritora. También se podría decir: ni siquiera ella misma se toma en serio su amenaza de boicot. No prohibirá a la editorial Suhrkamp vender sus libros. Y los teatros alemanes que en las próximas semanas presentarán dramatizaciones de sus novelas no tienen por qué cancelar sus estrenos. Annie Ernaux no pone en riesgo ni sus ingresos ni su reputación.
Probablemente ni siquiera sepa el contenido exacto de la llamada. Después de todo, no se puede leer detenidamente cada petición y cada carta abierta antes de firmarla. Lo principal es mostrar solidaridad con quienes supuestamente están oprimidos o preocupados por la injusticia. En marzo de 2023, Annie Ernaux firmó una carta abierta contra la violencia sexual por parte de la policía francesa. En mayo pidió la liberación del periodista argelino encarcelado Ihsane al-Kadi. En junio firmó un llamamiento en apoyo de la actriz Amber Heard y en octubre advirtió, junto con numerosos artistas, de las consecuencias de la IA para la creación artística.
Nada de esto es reprobable. Al contrario, el compromiso exige respeto. No hay nada deshonroso en utilizar la propia reputación como moneda de cambio en una batalla de opiniones o para apoyar a quienes están siendo perseguidos. Pero es como cualquier moneda que tiene demasiada en circulación: se devalúa.
Una firma así pierde especialmente credibilidad y, por tanto, peso cuando se la coloca bajo un llamamiento como “Huelga Alemania”, que difunde tonterías y divide al mundo en buenos y malos según una simple cuadrícula. Amigos y enemigos están divididos aquí a lo largo de la línea del conflicto entre Israel y Hamás.
Los artistas son expertos en matices y ambigüedades. Sin embargo, algunas personas parecen olvidar, en su entusiasmo por mejorar el mundo, que en realidad no existe una solución sencilla. También en este caso las condiciones son siempre más confusas de lo que uno podría pensar a primera vista. La firma de un panfleto que acusa a Israel de genocidio y de la complicidad de Alemania en él atestigua, sobre todo, la capitulación intelectual ante un mundo que no es en modo alguno tan subcomplejo como les gustaría a las personas inteligentes y de pensamiento sencillo.
Las cartas abiertas son una tontería.
Las numerosas crisis de nuestro tiempo han dado un enorme impulso al popular deporte de escribir cartas colectivas. Esto dijo el canciller Olaf Scholz tras el ataque de Rusia a Ucrania dos cartas abiertas recibir. En un caso se le pidió que entregara armas a Ucrania y en el otro que no lo hiciera. Desde entonces, el medio de la epístola pública colectiva ha seguido abriendo nuevos campos.
La semana pasada, los obispos alemanes pidieron a la gente que no votara por el AfD. Los viajeros suizos exigieron a la consejera federal Elisabeth Baume-Schneider que condene la campaña “Niños de la carretera rural” como genocidio cultural. Y alrededor de 250 multimillonarios escribieron una carta a la élite política reunida en Davos, suplicándoles que por fin les impongan impuestos adecuados.
Se puede decir con seguridad que el número de cartas abiertas es inversamente proporcional a su eficacia. Por regla general, se esfuman como desperdicio y no causan ningún daño. Esto los hace aún más propensos a tener efectos secundarios insidiosos en sus remitentes. Porque las cartas abiertas son una especie de mensaje en una botella para el futuro: nunca se sabe cuándo llegarán a quién. Y hasta hoy las firmas eran generalmente gratuitas, pero ahora tienen un precio, aunque el remitente aún no sabe qué precio exigirá algún día el destinatario.
El curador y artista ginebrino Mohamed Almusibli podría contarle un par de cosas al respecto. A mediados de noviembre será presentado como nuevo director de la Basel Kunsthalle. Sólo pasó un día cuando dos cartas abiertas que había firmado un mes antes volaron por sus oídos.
El primero fue de Tilda Swinton se inició y condenó a los gobiernos occidentales no sólo por tolerar crímenes de guerra en Gaza, sino también por ayudarlos e instigarlos. La segunda carta fue publicada en la plataforma “The Arts Community” y hablaba de crímenes contra la humanidad y genocidio en Gaza. Inicialmente, en ambas cartas no se mencionaba la masacre de civiles israelíes por parte de Hamás.
El Basler Zeitung hizo público el asunto y planteó la pregunta tácita de si Mohamed Almusibli era un director adecuado de la Kunsthalle en tales condiciones. Un gran número de artistas tardó menos de una semana en escribir dos cartas abiertas. ¿De qué otra manera? – expresó su solidaridad con el director designado de Kunsthalle.
Lo que parece una farsa basada en un guión de segunda categoría es en realidad un duro despertar tras una quiebra intelectual. La cuestión de si Mohamed Almusibli fue agraviado puede dejarse de lado con seguridad. Su remordimiento expresado públicamente por las firmas firmadas irreflexivamente sugiere que no encontró las gestiones en su contra completamente injustificadas.
Credibilidad dañada
De mayores consecuencias es la autodevaluación y la autoabolición del intelectual público en el momento en que se esconde detrás de un colectivo y firma una carta abierta. Hasta entonces se consideraba un individuo que contaba entre sus ventajas el uso independiente de la razón, pero ahora se desempodera y, con su firma, delega el pensamiento en un grupo que también puede permanecer en el anonimato. La argumentación autorresponsable es reemplazada por una expresión barata de simpatía que no requiere esfuerzo mental ni moral por parte del remitente.
La carta abierta con sus declaraciones apodícticas y sus simples visiones del mundo no es más que una terminación de la conversación con el pretexto de buscar conversación. Cuando el intelectual se refugia detrás del cuerpo colectivo, renuncia a lo que lo define: ya no discute, se degrada a sí mismo hasta convertirse en un activista.
¿Qué les sucede a los artistas que se entregan complacientemente al activismo político colectivo? El año pasado se pudo ver en la Documenta de Kassel. El kitsch político se mezcló con un crudo antisemitismo.
El activismo característico de Annie Ernaux también tendrá consecuencias, aunque no parezca poner nada en riesgo. Pero su credibilidad y honestidad intelectual se verán dañadas. Cuando alguien como ella, cuya existencia artística está indisolublemente ligada a la autenticidad de su lenguaje individual, deja que otros hablen por sí misma, algo se rompe. A partir de ahora, la sospecha ensombrecerá sus libros y todo lo que diga públicamente. ¿Es ella quien habla? ¿O deja que alguien más hable por sí mismo, incluso muchos otros?