COMENTARIO DEL INVITADO – Amigos enemigos: el Imperio Otomano fue durante mucho tiempo un lugar de protección para la vida judía en Europa, ahora Turquía e Israel se han peleado


Los presidentes Erdogan y Netanyahu son enemigos entre sí, por lo que es probable que las relaciones entre Turquía e Israel sigan siendo tensas. El rechazo de los judíos en el Bósforo es, por supuesto, más reciente; en la época otomana, los judíos gozaban de protección.

Un barrio judío en la antigua Constantinopla alrededor de 1898.

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“Los turcos siempre nos han tratado como a una amante y no como a una compañera en un matrimonio abiertamente admitido”, dijo el primer ministro israelí David Ben-Gurion en 1958 después de una reunión con su homólogo turco Adnan Menderes. El padre fundador de Israel hablaba turco porque, al igual que Menderes, Ben-Gurion sirvió en el ejército otomano para el sultán durante la Primera Guerra Mundial. Turquía ya había reconocido a Israel como el primer país musulmán del mundo en 1949 y veía al Estado judío como un aliado contra los sueños panárabes del partido socialista Baaz de Gamal Abdel Nasser.

La cooperación con Tel Aviv se amplió el 28 de agosto de 1958 con el aterrizaje de emergencia de un avión israelí El Al en Estambul. Sólo treinta años después se supo que tanto el Primer Ministro israelí Ben-Gurion como la Ministra de Asuntos Exteriores, Golda Meir, intentaron contactar con el Primer Ministro turco, Adnan Menderes, bajo el pretexto de un aterrizaje de emergencia.

El acuerdo secreto preveía una asociación estratégica con una alianza defensiva militar por un período de cincuenta años. Tanto para Israel como para Turquía, los grandes disturbios en el Medio Oriente los llenaron de preocupaciones en materia de seguridad: Egipto y Siria se unieron para formar la República Árabe Unida en febrero de 1958, y el sangriento derrocamiento de la monarquía hachemita en Irak en julio de 1958 debilitó a la República Árabe Unida. “Pacto de Bagdad” Occidental”, una alianza militar entre Turquía, Inglaterra, Irak y el Sha de Persia.

Redes antiguas

La migración de estados vecinos a la esfera de influencia soviética planteó un riesgo de seguridad nacional para el Primer Ministro turco Menderes, quien llevó a Turquía a la OTAN en 1952. La Unión Soviética y sus nuevos aliados en el Medio Oriente amenazaron a Ankara con un cerco, por lo que parecía oportuno. hacerlo para entrar en una alianza con Israel. Muchos políticos israelíes posteriores ya eran políticamente activos durante el Imperio Otomano y, por lo tanto, tenían estrechas conexiones con Estambul e Esmirna.

En 1927, la República Turca todavía tenía 81.000 ciudadanos judíos. A pesar de pogromos antisemitas aislados como los de Tracia en 1934, Turquía se convirtió en un importante exilio para los judíos europeos perseguidos durante el régimen nazi en Alemania. Sólo las represalias estatales de 1942 y la fundación de Israel en 1948 obligaron a la emigración, de modo que hasta la fecha sólo quedan 14.500 judíos en el país. En 2011, el Primer Ministro Recep Tayyip Erdogan emitió un decreto que exigía la devolución de los bienes inmuebles y edificios religiosos confiscados en la década de 1940. El antisemitismo árabe sólo fue adaptado muy tarde en Turquía por fuerzas de izquierda o islamistas.

La normalización de las relaciones es muy improbable simplemente debido a la hostilidad personal entre Erdogan y Netanyahu.

El odio militante hacia los judíos en Medio Oriente se limitó en gran medida a las comunidades cristianas hasta el siglo XIX. Se desarrolló a lo largo de siglos a partir de los escritos antijudaístas de las iglesias ortodoxas armenia y griega, que atribuían culpa colectiva a los judíos por la muerte de Jesús en la cruz. Sin embargo, la sociedad de mayoría musulmana rechazó en gran medida esta teoría del pecado. Los pogromos antisemitas alcanzaron su punto máximo en el siglo XIX debido a las leyendas de asesinatos rituales provocadas por representantes de la iglesia y apoyadas por los cónsules europeos. Los cristianos llevaron a cabo pogromos contra judíos en Beirut (1824/1862), Antioquía (1826), Hama (1829), Damasco (1840), Dayr al-Kamar (1847) y Alepo (1850). El poder central otomano tomó medidas duras contra esto.

A más tardar, después de la admisión de decenas de miles de judíos sefardíes de España en 1492, el Imperio Otomano se convirtió durante siglos en un lugar de protección de la vida judía en Europa y en un refugio para los inmigrantes judíos de Europa occidental, central y oriental. A principios del siglo XX, el Imperio Otomano acogió hasta 50.000 refugiados judíos de Rusia y Rumania que huían de los pogromos. Muchos se establecieron en la región de Jerusalén. Incluso antes de Theodor Herzl, fueron las primeras organizaciones sionistas como Chibbat Zion, Bilu o la Asociación de Colonización Judía (JCA) del barón Maurice de Hirsch las que impulsaron el asentamiento judío en la Palestina otomana. El distrito administrativo de Jerusalén, que también incluía las áreas de Hebrón, Jaffa, Gaza, Beer Sheva, Nablus y Akka, experimentó un pico de alrededor de 80.000 residentes judíos en 1911 debido a la afluencia de inmigrantes judíos.

El orientalista Alexander Schölch ha afirmado que varios factores, como las redes telegráficas y ferroviarias y la integración del Imperio Otomano en el mercado mundial, formaron pilares importantes de la política de centralización otomana. La implementación de una política de reforma exitosa después de 1856 fue decisiva para el avance socioeconómico de esta región. La ola de inmigración de hasta 30.000 inmigrantes judíos en la década de 1880 llevó al gobierno otomano a endurecer gradualmente las leyes de adquisición de tierras. Sin embargo, los grupos sionistas pudieron adquirir grandes extensiones de tierra de grandes terratenientes árabes sobornando a funcionarios locales corruptos o dando dinero a judíos locales y así eludir los decretos.

Presunta conspiración judío-sionista

Abdülhamid II gobernó el Imperio Otomano de 1876 a 1909 y es considerado el último gran gobernante islámico en los círculos conservadores más allá de Turquía. Su égida estuvo marcada por guerras y conflictos constantes con las principales potencias europeas. Abdülhamid era un autócrata y gran señor de la diplomacia que fue obligado por los Jóvenes Turcos de la oposición y partes del ejército a restablecer la constitución y celebrar elecciones parlamentarias en 1908. Un año después, el intento de las fuerzas reaccionarias de restaurar el poder del sultán fracasó, lo que provocó su caída final. Hasta el día de hoy, Abdülhamid II es visto en los círculos islamistas y nacionalistas de Turquía y el mundo árabe como un campeón contra el sionismo, que fue víctima de una conspiración judía.

Como explican los historiadores Bernard Lewis, Feroz Ahmad y Elie Kedourie, fueron principalmente los diplomáticos británicos quienes difundieron teorías de conspiración antisemitas en los círculos islámicos conservadores en torno al caso del sultán Abdülhamid II después de 1909. En el centro estaba el embajador Sir Gerard Lowther. Consideró la deposición de Abdülhamid como una conspiración judío-sionista que fue preparada y controlada desde Salónica, dominada por judíos.

El Comité de Jóvenes Turcos para la Unidad y el Progreso y su círculo íntimo, que incluía judíos, operaban desde Salónica. Los miembros de esta organización secreta, que se oponía al régimen absolutista del sultán, eran funcionarios estatales, oficiales y rangos inferiores del ejército. Lowther vio conexiones entre los Jóvenes Turcos y el movimiento sionista de Herzl donde no existían. Ni el movimiento de los Jóvenes Turcos estaba controlado por judíos ni los miembros de su comité judío eran sionistas. Durante más de dos décadas, esta narrativa de una conspiración judía contra el sultán se ha repetido en películas y series de televisión y se ha extendido por todo el mundo islámico.

El fundamento de la narrativa de la conspiración y el motivo del derrocamiento del gobernante islámico es el tajante rechazo del sultán a la oferta de Herzl. “No puedo vender ni un centímetro de tierra porque no me pertenece a mí, sino a mi pueblo. Mi pueblo luchó por este reino y lo fertilizó con su sangre. Debemos volver a cubrirlo con nuestra sangre antes de que nos lo quiten. Los judíos deberían salvar a sus millones. Si mi imperio se divide, es posible que obtengan Palestina gratis. Pero primero compartirán nuestro cadáver. No admito la vivisección», explicó Abdülhamid II. Theodor Herzl viajó en total cinco veces al Imperio Otomano para promover sus planes para una patria judía, pero fracasó. Tanto en el mundo árabe como en Turquía, Abdülhamid se convirtió en una figura mítica en los círculos antisemitas e islamistas.

La asociación estratégica de larga data entre Israel y Turquía llegó a su fin a más tardar cuando el entonces Primer Ministro turco Erdogan y el Presidente israelí Peres intercambiaron golpes en Davos por la ofensiva militar israelí en Gaza en 2009. La violenta interceptación israelí del convoy de ayuda turco Mavi Marmara por presunto contrabando de armas en 2010, que se saldó con nueve activistas muertos, así como las guerras de Gaza de 2014, 2018 y 2023 han provocado un enfriamiento total de las relaciones bilaterales.

La normalización es muy improbable simplemente por la hostilidad personal entre Recep Tayyip Erdogan y Benjamin Netanyahu. Los dos se atacaron mutuamente con diatribas de odio. Israel y Turquía probablemente sólo podrán reencontrarse cuando una amenaza a la seguridad en la región requiera una alianza estratégica, como en 1958.

marzo de rasim es historiador y periodista sobre la historia del Imperio Otomano y la Türkiye moderna.



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