El miércoles fue enterrado en Ecône el ex obispo de Chur, Vitus Huonder. Con una excepción, los funcionarios de la Iglesia Católica se mantuvieron alejados de las celebraciones. El evento muestra por qué la Iglesia en Suiza avanza poco en las reformas.
El ataúd de Vitus Huonder en la iglesia de la Fraternidad Sacerdotal de Ecône.
El funeral del ex obispo de Chur Vitus Huonder (1942-2024) parece de otra época. Las mujeres visten faldas y muchas también llevan velo. El presbiterio está reservado a los hombres. Los chicos del Instituto Santa María de Wangs (SG), donde Vitus Huonder tenía su residencia de ancianos, van todos vestidos de traje. La iglesia seminario de Ecône (VS), que tiene capacidad para 300 personas, acoge el miércoles a más de 600 fieles. En ocasiones, otras 800 personas siguen la ceremonia vía streaming en directo. Todos dicen adiós a uno de los obispos suizos más controvertidos de la historia reciente.
Hay muchas diferencias en este funeral. En primer lugar, la ubicación. De hecho, los obispos son enterrados en su catedral. En los 1.600 años de historia de la diócesis de Chur, Vitus Huonder es el sexto obispo que no descansa en la catedral. Y el primero en 500 años. Por otro lado, la ausencia de los líderes de la iglesia. La Conferencia Episcopal Suiza (SBK) y los representantes de las iglesias regionales no asistirán al funeral. Tampoco enviaron enviados a Valais. Joseph Maria Bonnemain, sucesor de Huonder, fue el único miembro del SBK que llegó. Viste de civil y justificó su participación en un comunicado de prensa el día anterior.
El último acto de Vitus Huonder divide a la Iglesia suiza. Incluso después de su muerte, el ex obispo se comprometió con un movimiento que es considerado cismático en gran parte de la Iglesia. El tradicionalista Huonder no sólo rompe con las tradiciones, sino que también muestra cuán atrapada está la Iglesia suiza entre las demandas de reforma de la izquierda y la derecha.
La Sociedad Sacerdotal de Pío X, donde Vito Huonder encontró su último hogar, pertenece a la extrema derecha tradicionalista. Está dedicada a la iglesia del siglo XIX. Al igual que su fundador, Marcel Lefebvre (1905-1991), sus seguidores son antimodernistas; Convencido de que los logros de la modernidad como la Ilustración, los derechos humanos y la libertad de conciencia alejan de la verdadera fe centrada únicamente en Dios.
La alienación de la iglesia oficial romana se produjo como reacción al Concilio Vaticano Segundo (1962-1965). Hasta el día de hoy, la Hermandad y su círculo son considerados “neoprotestantes” y “neomodernistas”. Rechazan la Misa en el idioma nacional y el ecumenismo, así como el “magisterio vivo”, que deja espacio para desarrollos teológicos. Los tradicionalistas creen en una verdad eterna e inmutable. Cualquiera que se desvíe de él es culpable de herejía. Desde su punto de vista, desarrollar la doctrina es imposible. Por no hablar de innovaciones como el sacerdocio de las mujeres o las bendiciones para los homosexuales.
Debido a su rechazo de las decisiones centrales del Concilio Vaticano II, los Hermanos Pío no son reconocidos por Roma. Su fundador fue excomulgado en 1988.
Vistas incompatibles
El catolicismo de la Hermandad Pío tiene poco que ver con la realidad de la mayoría de los católicos en Suiza. Pero es bastante común en los círculos conservadores. La hermandad está especialmente arraigada en el oeste de Suiza. En las últimas décadas, el Vaticano ha buscado repetidamente contacto con los Hermanos Pío, incluso a través de Vitus Huonder. En 2015 mantuvo conversaciones con los Hermanos Musulmanes como enviado del Vaticano. Pero la integración en la iglesia fracasó. Las opiniones de las hermandades son incompatibles con las enseñanzas de la iglesia.
Vitus Huonder al final de su mandato en la sede episcopal, fotografiado el 12 de abril de 2019 en Coira.
Durante su mandato como obispo de Chur (2007-2019), Vitus Huonder causó repetidas controversias con sus opiniones conservadoras. Sus declaraciones sobre los homosexuales, su clericalismo y la ordenación de sacerdotes tradicionalistas han ofendido a mucha gente en la diócesis de Chur. Durante la última década, el conservadurismo de Huonder ha desembocado en el rechazo. Huonder explicó su camino hacia la Hermandad Pío en una película de tres partes en YouTube en 2023.
Al igual que Marcel Lefebvre, Huonder ve el Concilio Vaticano II como la caída en desgracia de la Iglesia. Sólo desde entonces la Iglesia católica ha aceptado que hay verdades en otras religiones y se ha abstenido de realizar misiones. Para Huonder y Lefebvre: inaceptable. También desde el Concilio la Misa ya no se celebra en latín, sino en la lengua nacional. Para Vitus Huonder, este fue el comienzo del “gran sufrimiento de la Iglesia, causado desde dentro. En las últimas décadas, nada ha conducido tanto a la disolución de la unidad de la Iglesia como el nuevo orden litúrgico».
Estas y otras declaraciones similares hechas por Huonder definitivamente son serias. Y contradicen la enseñanza católica actual. Son, católicos hablando, cismáticos. No sólo porque la celebración de la Misa en latín en forma preconciliar está prohibida desde el Concilio, con breves interrupciones.
Y ahí radica el problema para los líderes de la iglesia suiza y el motivo de su ausencia. Al elegir Ecône como lugar de descanso final y celebrar la misa fúnebre en latín, Huonder convirtió un problema de nicho para la Iglesia católica en uno grave para la jerarquía suiza. Normalmente, los funerales de los obispos son un programa obligatorio para los miembros de la Conferencia Episcopal Suiza (SBK). En Ecône, todos menos uno estuvieron ausentes, citando sus apretadas agendas. Si hubieran venido, podría interpretarse como una legitimación de la ruptura de los hermanos Pius y Huonder con la tradición.
Por lo tanto, la decisión de venir a Ecône debió ser difícil para el actual obispo de Chur, Joseph Maria Bonnemain. En el comunicado de prensa, Bonnemain justificó de antemano su participación y se distanció explícitamente de la Hermandad Pío. En círculos informados se escuchó que Mons. Bonnemain quería aprovechar su presencia para tratar de aliviar las tensiones en la diócesis. Los tradicionalistas firmemente arraigados en la diócesis consideran a Bonnemain demasiado liberal y regularmente le ponen obstáculos cuando se trata de proyectos de reforma.
Los creyentes sólo llegan al final.
Todo en la iglesia es política simbólica. Tanto las ausencias como las presencias lo dicen todo. Lo mismo se aplica al comportamiento durante la comunión. Mientras cientos de creyentes se levantan para tomar la comunión, Bonnemain y el obispo auxiliar emérito Marian Eleganti permanecen sentados. A pesar de toda la diplomacia, los dos clérigos no dan el paso simbólico de comulgar con la Sagrada Comunión con la hermandad escindida de Roma.
Una vez finalizada la misa, el ataúd de Huonder es transportado desde la iglesia a la cripta. También aquí todo sigue un orden jerárquico claramente definido. El obispo Bonnemain y el obispo auxiliar Eleganti caminan detrás del ataúd. Detrás de ellos están los clérigos y los seminaristas, seguidos por los muchachos de Wangs, que siguen la procesión con las manos juntas. Sólo entonces vienen las religiosas y sólo al final: los creyentes.
En Ecône la iglesia del siglo XIX está viva. Y aquí es donde se hace evidente el gran dilema de la Iglesia católica en su conjunto. Si la decisión de celebrar la Misa en el idioma nacional conduce a una ruptura con Roma 60 años después, ¿qué pasaría si los obispos suizos ordenaran a mujeres como diáconos o bendecieran a parejas homosexuales? Ecône y el caso Huonder muestran una de las razones por las que la Iglesia suiza está logrando pocos avances en las reformas: está atrapada entre las demandas de tradicionalistas y modernistas y permanece en el status quo;
Annalena Müller Recientemente dirigió temporalmente el equipo editorial de kath.ch en el Catholic Media Center de Zúrich. El historiador asumirá a principios de julio el cargo de redactor jefe del “Pfarrblatt” de Berna.